Буддизм

Добраться до монастыря можно таким образом - перелёт до Бангкока, там сразу же в аэропорте на самом верху, на 5-ом этаже берётся такси с табличкой Taxi-Meter (означает, что такси со счётчиком), и за 250-300 рублей (ровно столько же тайских бат - сейчас курс 1 в 1 с рублём после девальвации последнего) такси довезёт вас до автобусной станции, либо до железнодорожного вокзала. Автобус из Бангкока до Суан Мок может стоить от 350 до 1000 бат.

Есть промежуточный вариант за ~500. Последний автобус едет в 10-11 вечера (выезд из Бангкока) и едет до места назначения ~9 часов. Соответственно нужно будет сказать что вы едете до Суан Мок, потому что проезжает он это место ночью или рано утром - и нужно чтобы вас не забыли разбудить (хотя, наверное, остановят там в любом случае, но лучше подстраховаться). Чем хорош автобус - он довозит фактически до ворот монастыря, потому что вход находится прямо у шоссе.

Можно поехать на поезде среднего класса, взяв билет за ~500 бат - верхнюю или нижнюю спальную полку. Поездом намного удобнее - потому что можно лечь и нормально поспать. Доехать нужно будет до станции Чайя (Chaya). Оттуда нужно найти транспорт до Суан Мок - примерно 7 километров ехать. В монастыре проживает на постоянной основе не более 10-15 монахов, однако общее их число, с учётом временных, больше. Очень многие приезжают на день, два, неделю, две недели, месяц, три месяца, и до нескольких лет - а потом уезжают. Другими словами, идёт постоянная текучка. Основная административная часть монастыря находится ближе к трассе - здесь располагаются все более-менее крупные постройки, а также библиотека, Дхамма-музей и музей Аджана Буддадасы. Тут же и проходят все официальные мероприятия. За этими постройками есть достаточно большой холм, на котором расположено несколько кути и храм - на самой вершине (правда я туда так и не сходил). Вокруг холма располагаются примерно 100 монашеских кути - есть деревянные, есть бетонные. Некоторые кути находятся в весьма плачевном состоянии, так что в них даже жить уже нельзя - особенно во время дождей. Кути располагаются примерно в 40-50 метрах друг от друга, но чаще не в прямой видимости, а разделённые небольшими участками леса.

Огибая холм, кути заканчиваются у подножия горы. ностранцы атакуют монастырь в начале каждого месяца, потому что он известен своими 10-дневными ретритными курсами по медитации для иностранцев, начало которых положил ещё сам Аджан Буддадаса в 1986 году - и с тех пор они проходят на специальной территории под названием каждый месяц вот уже почти 3 десятка лет. Приехать рекомендуется за 1 день до начала - именно тогда проходит запись, собеседование, вступительная лекция настоятеля Аджана По, и ознакомление с территорией Дхамма-Эрмитажа - вообщем заезд . О чём сразу жёстко заявляется - так это о 8 правилах поведения (аттха-сила), плюс тотальное соблюдение Благородной Тишины - нельзя говорить, нельзя общаться даже жестами, не рекомендуется смотреть другим в глаза. Курение также запрещается. Многим это не по плечу , и они уезжают либо сразу, либо через несколько дней после начала ретрита. В среднем каждый месяц набирается ~100 человек - ~50% мужчин и 50% женщин - обычно так. Уезжает примерно 25-35% в течение курса. Любопытно, что курс платный, и деньги не возвращаются (даже если решил уехать во 2-ой день). Говорят, раньше ретрит был бесплатный, потом стали брать 500, затем 1000, и ещё потом, уже 1500 бат за участие. С начала 2009-го стали брать 2000 бат за участие в курсе.

С чем это связано сказать не могу - некоторые говорят, что стригут капусту , другие говорят, что столько стоит поддержание центра в рабочем состоянии, а также деньги идут на новые постройки. Я думаю что правда где-то посередине. В целом меня приятно удивило, насколько чётко всё организовано. Впрочем, не так это и странно, если брать во внимание то, что таких ретритов прошло здесь уже порядка 300! Не было ни единой заминочки в организационном плане в течение всех 10 дней. 04.00 Подъём * 04.30 Утреннее чтение 04.45 Медитация сидя 05.15 Йога 07.00 Лекция Аджана По + медитация сидя * 08.00 Завтрак и трудотерапия (работа) 10.00 Лекция * 11.00 Медитация сидя или при ходьбе 11.45 Медитация сидя * 12.30 Обед и трудотерапия (работа) 14.30 Лекция Аджана Дхаммавиду + медитация сидя * 15.30 Медитация сидя или при ходьбе 16.15 Медитация сидя * 17.00 Декламация палийских текстов + медитация метты * 18.00 Чай и купание в горячих источниках 19.30 Медитация сидя * 20.00 Групповая медитация при ходьбе (вокруг пруда) 20.30 Медитация сидя * 21.00 Подготовка ко сну * (ворота здания общежития закрываются на замок в 21.15) 21.30 Электричество выключается Надо сразу отметить, что к графику вас принуждают. Т.е. всячески будут следить за тем, чтобы вы не отлынивали. Сразу говорится о том, что все мероприятия обязательны для посещения. Разумеется, это создаёт определённую дисциплину, но с другой стороны есть и негативный эффект - постоянное тонкое напряжение, которое сказывается на общем медитативном настрое. Хотя поскольку это ретрит для новичков, то по-другому, видимо, никак - иначе вся толпа в 100 человек разбредётся, и это будет не ретрит а чёрти что. Хотя разрешается - если вы уже были на ретрите - не ходить на некоторые лекции (например, на инструктаж по практике) и вместо этого медитировать в залах. Всего таких залов 4 - три открытых, один закрытый. Йогу ведёт женский инструктор для женщин, и мужской инструктор для мужчин. Могу сказать, что у них удалось разделение полов - т.е. единственные моменты, когда женщины и мужчины видят друг друга - это когда идут на обед или с обеда (притом на обеде они опять же раздельно питаются), или на медитации в главном зале (где сидят также раздельно).

Всё остальное время мужчины и женщины порознь, и это сильно помогает не отвлекаться. Из негативных моментов на этот же счёт, что я для себя отметил, было то, что вообще не говорилось о камме и перерождениях. Я так и не понял - то ли это делалось с расчётом на политкорректность - т.е. чтобы не ущемлять различные религиозные верования людей - то ли это особый ориентир на материалистическое западное мышление, то ли в монастыре действительно пропагандируют воззрение о том, что весь буддизм говорит только об этой жизни, т.е. о том, как избежать страданий здесь-и-сейчас, а что будет после смерти - это нам неизвестно . Патичча-самуппада рассматривалась тоже исключительно с этой позиции (говорилось о том, что весь круг она делает за доли секунды, а рождение и смерть - это рождение и исчезновение чувства самости, эгоизма - и не более того, соответственно и все миры рассматриваются только как состояния ума здесь и сейчас). Все 10 дней посвящены только этой практике - плюс классическая медитация ходьбы с отслеживанием ощущения прикосновения стопы к земле на 3 счёта или на 5 счетов. Надо отметить, что метод Аджана Буддадасы довольно уникальный - в том смысле - что я не встречал, чтобы кто-то ещё из учителей так трактовал ступени развития анапанасати. Суть заключается в том, что требуется развить первые 4 ступени - Объяснялось так, что в первом шаге вы должны стараться дышать как можно длиннее, сохраняя осознанность на дыхании. Чем длиннее вам удаётся вдыхать и выдыхать (по времени), тем круче вы совершенствуете первый этап. Здесь же говорится о том, что если вы всё делаете правильно, то увидите насколько длинное дыхание приятно и успокаивающе, и потому оно и правильное. Объяснение второго этапа довольно странное - нужно дышать короткими вдохами и выдохами, чтобы понять, что короткое дыхание - плохое - приводит к стрессу и его развивать не нужно. Третья ступень объясняется так, что вы должны увидеть, что есть отдельно тело, и отдельно дыхание.

Это должно якобы дать определённые прозрения в их природу. Четвёртый шаг объясняется как развитие нимитты и в идеале - джханы. Причем нимитту вы должны вызывать сами, усилием воли, а затем, для увеличения силы ума, следует её увеличивать, уменьшать, перемещать и производить прочие искусственные манипуляции с ней. После этого нужно сделать ее форму очень простой (например, в виде точечки или кружочка) и сосредоточиться на ней для вхождения в джхану. После этого нужно сразу начать випассану - т.е. рассмотрение характеристик непостоянства, т.д. То есть после первых 4 шагов переходите к последним четырём (по анапанасати сутте). Это Аджан Буддадаса называл быстрый метод . А есть ещё длинный метод , который включает в себя промежуточные шаги в виде развития 5-11 шагов, но они, как объяснялось, не являются обязательными. Вот такая довольно странная методика, однако её четко придерживаются на курсе - по крайней мере, в теории. 9-ый день посвящен усиленной практике - все лекции отменены, завтрака нет, только обед, много медитаций. Под вечер десятого дня предлагалось высказаться всем желающим о своих результатах, практике, пожеланиях и т.д. Как ни странно, желающих поболтать перед микрофоном оказалось предостаточно - и тут же можно было понять о том, как у кого всё шло, и что вообще за люди присутствовали на ретрите. Некоторые живут так в Азии десятки лет. Буддистов среди оставшихся почти не оказалось, если не считать старенького француза - Мишеля - который практикует тибетский буддизм. Так что можно сказать, что серьёзных буддистов на этом ретрите вы едва ли встретите. Позже я познакомился с одним хорватом, который проходит все ретриты всех духовных традиций Азии =). Он рассказал, что многих из тех, кто часто проходит ретрит в Суан Мок он потом видит в Бангкоке в самых злачных местах (видимо и сам такой). Т.е. люди грешат по полной , а потом заряжают батарейки духовности в Суан Мок - набираясь сил для новых приключений. Жизнь в монастыре Суан Мок осле ретрита я остался в самом монастыре ещё на 2 недели. Вначале мне предлагали поговорить с Аджаном Дхаммавиду, чтобы пожить и попрактиковать с ним - но я решил отправиться к своему старому другу Хуберту, который живёт монахом в СуанМок уже 1.5 года. С ним же мы выпросили для меня у настоятеля - Аджана По - монашеский кути, чтобы мне можно было там пожить в боевых условиях и попрактиковать. Аджан сказал - what can I do for you? - а потом - no problem . И так мне досталось разрешение =) Вначале я хотел взять деревянный кути, вдали от трассы и основных тропинок, чтобы никто не мешал. Однако, когда мы попросили его на ресепшене у монаха, тот ответил, что это кути уже заняли пчёлы =) Поэтому мне дали что дали - как оказалось, бетонное кути, сразу за холмом, неподалёку от библиотеки. Досталось оно мне в ужасном состоянии - всё грязное, в мусоре, с прогнившей старой монашеской и не-монашеской одеждой, кучей одеял, пакетов, мусора и книг по Дхамме, разбросанных на веранде, вокруг кути и в самом кути. Такого бардака я не видел уже очень давно - и мне пришлось потратить 1 полный день только на то, чтобы всё очистить, и потом ещё последующие два дня в перерывах между медитациями я делал уборку прилегающей к кути территории. Кроме того, всё деревянное в этом кути практически съели термиты - дверь держалась на честном слове, с кроватью и оконными рамами было чуть лучше, но она тоже вся была напрочь изъедена. Потом, как оказалось, термиты ушли из кути, но не совсем - и 3 дня я боролся с тем, чтобы они не проложили свои тропы вновь по веранде (битва шла с переменным успехом, но в конечном счёте мне удалось сделать так, чтобы их тропа прошла под верандой).

Сам он, однако, буддистом, как я понял, не был. Живёт на процент со вклада в банке Германии, а также ему дают особую визу, которую нужно продлевать раз в год (как и монашескую, кстати). Но это возможно для иностранца только если тебе 50 лет или больше, и если у тебя на счету в банке в Тайланде есть 800.000 бат - т.е. столько же рублей. Жить в самом монастыре достаточно шумно - во-первых, из-за посетителей, которые периодически появляются на тропинках и разговаривают, смеются, кричат, бегают, и т.д. Во-вторых - из-за лесных жителей - обезьяны, геконы, огромные вараны, белки и собаки скучать не дают. Собаки, кстати, могут начать выть на луну в 2-3 часа ночи. Ну и, в-третьих, насекомые. Они не просто трещат - а можно сказать пилят воздух =) Самая громкая пилилка наступает утром и заканчивается вечером - причём гул стоит такой, что хоть бируши вставляй. Быть может, к этому привыкаешь, и потом это перестаёт отвлекать, но на своём опыте могу сказать так, что когда я вернулся в Россию и медитировал в помещении, где тишина звенит - внимательность и концентрация были в разы мощнее, чем в любой день, проведённый в Тайланде. Так что нам нужно ценить имеющиеся у нас в России возможности! Также вспомнил о том, насколько тихо у нас в лесах под Питером в августе - когда нет ни птиц, ни мух, ни комаров. Вот где идеальные условия для практики - не нужно никуда далеко ехать. Ещё одно крайне важное понимание, которое на опыте пришло ко мне - это то, что практику невозможно ускорить. Изначально я думал, что в России мне не хватает повседневной практики и 2-дневных ретритов нашей вихары для меня слишком мало. Я думал, что если будет целый месяц практики - то это однозначно углубит её - но этого не произошло, хотя я практиковал постоянно, аккуратно, и настойчиво. В последние дни перед отъездом я посещал библиотеку - там много книг - в том числе и на английском - всё не прочитать. Но мне попалась в руки старая брошюра лекций Аджана Чаа, где был в точности описан мой главный вопрос. Такое ощущение, что сам Аджан взял и ответил =) В книге было написано, что практика самадхи подобна выращиванию дерева, и всё что вы можете сделать - это создать подходящие условия. Но расти оно будет само, со своей скоростью, в силу законов природы. Выколупать плоды из веток раньше срока не удастся - и тот, кто попытается это сделать - получит только тонну дополнительной дуккхи для себя. Вот так я осознал, что не нужно чего-то ждать от практики (и за счёт этого ожидания выстраивать её так или иначе), а нужно её просто делать с теми способностями, которые есть в данный момент. Ну и ещё интересную вещь рассказал мой знакомый монах - Бханте Хуберт, который искренне практикует и строго придерживается монашеских обетов вот уже 1.5 года. В Тайланде, как он объяснил, есть разные уровни монахов.

Как говорил Саду Ратанасара Махатхера - у религии есть кора и сердцевина. Без первого она засохнет, без второго сгниёт. Вот так и тут - есть разные уровни монашества, которые либо ближе к коре, либо ближе к сердцевине. Есть уровень монашества, которое заключается фактически в том, что монаху нужно соблюдать монашеские правила. Таких монахов подавляющее большинство. Они как правило не практикуют медитацию вообще - им просто лень или они не видят в этом особого смысла. Многие из них либо просто удобно живут , либо по-своему зарабатывают для монастыря (ну и для себя немного) деньги, справляя всяческие ритуалы, чантинги, освящение амулетов и так далее. Это уровень кора , который очень толстый в Тайланде (хотя я думаю и везде) =) Затем есть более серьёзные монахи, которые изучают Дхамму на том или ином уровне, читают лекции, обучают в школах Дхамме или участвуют в тех или иных соц. проектах, применяя там свои знания, полученные от изучения. Это уже ближе к сердцевине, но такие монахи всё равно не практикуют медитацию, или очень редко. Это уже ближе к сердцевине. Затем есть ещё более серьёзные монахи, которые и изучают, и практикуют на ретритах. Но всё равно не могут жить одни в лесу, например. Им нужно общество, им нужно общение, им нужно заниматься теми или иными делами. Без этого они пока не могут, а если и могут - то в силу каких-то обстоятельств или желаний - не хотят =) Это ещё ближе к сердцевине. Затем есть ещё более серьёзные монахи, которые и изучают и практикуют, живя в одиночестве, стараясь ни с кем особо не общаться. Таких монахов очень мало - может быть сотни в Тайланде. Их не завлекает больше внешний мир - по крайней мере, на данном этапе. Если их практика развивается, то они не сойдут с этой ступени, а перейдут на более глубокую, ещё ближе к сердцевине. Каким образом? Они принимают какие-либо из 13 аскетических практик, стараются жить ещё проще, ещё скромнее, ещё спокойнее, работая со своими привязанностями и омрачениями, которые раскрываются в сфере их осознанности. Здесь нет возможности показать себя остальным . Если ты подмёл все дорожки в монастыре - спасибо тебе никто не скажет. Если ты накидал на них разбитых бутылок и стёкол - никто тебя не поругает. Всё сделано так, что своё эго вы никак не можете выставить напоказ другим. Точнее можете - но не будет ответной реакции. Это всё равно как если со стенкой разговаривать.

В конечном счёте все выпендрёжники просто-напросто сами покидают монастырь, потому что им становится элементарно скучно. А серьёзные практикующие практикуют. Они смотрят на свой ум, и работают только со своим умом - не с чужим. Никто ни за кем не бегает и не спрашивает о результатах практики. Никто не обсуждает ни с кем свою практику. Если есть личный вопрос - можно спросить у монахов со стажем медитации лет в 20-30. Они могут объяснить что-то. А потом ты вновь сам по себе - в течение недель, месяцев и лет. Каждый практикует сам. Каждый сам считает нужным то, что ему делать, а что не делать - потому что это личное дело каждого. Кто-то читает лекции мирянам - кто-то не читает. Кто-то читает чантинги с утра - кто-то не читает, а сидит в кути. И так во всём. Если монах посчитал нужным - он уехал - и никто не будет спрашивать куда, зачем, почему. Некоторые монахи, что живут в одном монастыре, могут не встречаться друг с другом в течение месяцев. А потом пересечься, поболтать 10 минут - и опять разойтись ещё, допустим, на 3 месяца. Вот таким образом течёт жизнь в этом монастыре. Каждый предоставлен сам себе - и каждый старается практиковать на том уровне, на котором он находится.