Буддизм

Этой весной я провел четыре недели на ретрите по методике Па Аук Саядо в монастыре Сасанараккха в Малайзии. Вначале я хотел бы рассказать о том, откуда вообще в мусульманской стране Малайзии взялся буддизм.

Все началось в 19 веке, когда английские колонизаторы, захватившие в том числе эту часть Азии, обнаружили, что разные народы по-разному адаптируются к колониальной системе. Часто народы, правившие государствами на теперь колонизированной территории, не проявляли никакого желания наниматься работать на плантациях и рудниках или становиться почти как белые , получая западное образование и продвигаясь по карьерной леснице колониальной администрации. К счастью, времена, когда такую проблему решали принудительным трудом до смерти, уже 200 лет как прошли, и англичане просто привозили для работы в новых колониях представителей более сговорчивых народов.

Так в центре Шри-Ланки появились индийские тамилы, а в Малайзии (коренное население - малайцы) дефицит рабочей силы гасился теми же тамилами и китайцами из южных провинций Китая. Предприимчивые и трудолюбивые китайцы заняли практически все отрасли бизнеса в Малайзии, и город Тайпинг, в нескольких километрах от которого сейчас располагается монастырь Сасанараккха, также был основан китайским бизнесменом, взявшимся за разработку месторождения олова. Сейчас, кстати, малайзийское правительство, представляя интересы малайцев, уже несколько десятков лет понемногу отбирает бизнес у китайцев через формальные (например, льготы и скидки малайцам) и неформальные (например, запрет на выдачу банками кредитов фирмам, возглавляемым китайцами) нормы. Эмигранты - китайцы, тайцы и шри-ланкийцы привозили вместе с собой свою религию, - буддизм в ритуализированной форме. Подобно тому, как восточноевропейские эмигранты в Америке строили свои православные или грекокатолические церкви и выписывали с родины священников, так и китайцы - традиционные буддисты основывали в Малайзии буддийские храмы и приглашали к себе монахов и монахинь из Китая. е знаю, как малайзийские сингалы (шри-ланкийцы), а малайзийские китайцы имеют два основных пути начального образования. Есть китайские и английские школы. В китайской школе вы обязательно выучите путунхуа (в англоязычных источниках - Mandarin), - стандартный китайский язык, основанный на диалектах северного Китая (малайзийские китайцы говорят на южных диалектах), а также научитесь немного читать на веньяне (классический китайский язык, язык всей литературы Восточной Азии до 20 века, в т.ч. буддийских текстов). В английской школе образование вы получите на английском языке, и выпускники таких школ заметно больше вестернизированы , связаны с европейской культурой. Представители традиционно буддийских народов, получавшие англоязычное образование, вероятно, открыли для себя и увлечение западных мыслителей буддизмом. Но буддизм европейских ученых разительно отличался от буддизма, который можно было найти в ближайшем храме. Получившие образование западного типа малайзийские сингалы в рамках буддийской общины Sasana Abhiwurdhi Wardhana в 50-х годах 20-го века решили пригласить к себе такого монаха, который бы смог на достаточно глубоком уровне, основываясь на каноне и не противореча современной науке, объяснять положения буддизма. В ответ на такой запрос из Шри-Ланки в 1952 году прибыл дост. Дхаммананда, который закончил два университета на Шри-Ланке и в Индии, изучив пали, Типитаку, санскрит, хинди и лингвистику. Благодаря его миссионерской деятельности в течении полувека, наверное, большинство англоязычных китайцев стали тхеравадинами, - в то время как получившие образование в китайских школах придерживаются традиционной для них Махаяны. А досточтимый Дхаммананда стал одним из самых уважаемых людей страны. Так были заложены характерные черты малайзийской Тхеравады - недогматичность (в хорошем смысле) и адаптация к современной цивилизации (в хорошем смысле, опять таки). В 80-х годах 20-го века в Малайзию пришла новая волна буддизма из Мьянмы и Таиланда, связанная с практикой медитации. Наверное, самой популярной методикой стала випассана Махаси Саядо. В северной Малайзии и сейчас действует один из самых популярных ретритных центров по этой технике, - насколько я понимаю, там практиковали известные У Вималарамси и Дениел Инграм. В эти же годы самые заинтересованные малайзийские практикующие начали принимать монашество, - кто в мьянмарской традиции, кто - в тайской, кто - в шри-ланкийской. общем, по-моему, малайзийская Тхеравада успешно совмещает западную критичность и восточную веру. Сейчас в Малайзии насчитывается около 80 тхеравадинских монахов-китайцев (основной язык некоторых - английский, других - один из диалектов китайского). Большинство из них посвящено в монахи не малайзийцами, и в основном, не в Малайзии. Чаще всего учиться буддизму малайзийцы ездят в Мьянму. Новые малайзийские монахи, как правило, поводят несколько месяцев или лет в ретритных центрах Мьянмы, после чего возвращаются в Малайзию жить при буддийских общинах и ретритных центрах. Для полноты картины нужно вспомнить, что в стране есть еще тайские и сингальские этнические монастыри, а также китайские махаянские монастыри. Цель же монастыря Сасанараккха, основанного в 2001 году самым опытным малайзийским монахом дост. Аггачиттой, это обучение монахов Дхамме и Винае в самой Малайзии. Для того, чтобы заложить надежный фундамент при основании проекта Сасанараккха досточтимый Аггачитта посетил монастыри - центры обучения монахов в Мьянме, Таиланде, Австралии и Шри-Ланке, где изучал принципы управления такими центрами и их программу. У Сасанараккхи два назначения, а именно: осточтимый Аггачитта изучал методики Махаси Саядо и Па Аук Саядо, а сам рекомендует монахам и мирянам следовать постепенному обучению . Монастырь Сасанараккха интересен тем, что там есть возможность изучать различные методики буддийской практики. Например, там проводили ретриты и дост. У Теджания и дост. Па Аук Саядо. Мирян, среди прочего, монахи Сасанараккхи обучают медитации в движении по методу ачарии Тиана. Ретриты для мирян в этом монастыре проводили и западные учителя, - Джефф Оливер, Патрик Керни и досточтимый Суджато из Австралии (ретрит последнего концентрировался на 37 факторах пробуждения). До 2008 года миряне из Тайпинского общества медитации прозрения и монахи Сасанараккхи издавали качественный глянцевый журнал о буддизме и развитии монастыря. Номера журнала есть у меня в Киеве, могу дать почитать. Есть еще и диски с лекциями досточтимого Аггачитты для мирян - также отдаю на переписывание и дарю. ород Тайпинг основан как китайский шахтерский поселок примерно полтора века тому назад. И сейчас большинство населения там составляют китайцы, хотя все больше малайцев переселяется из расположенных в округе сел в этот город. Тайпинг расположен на равнине, но почти сразу за городом начинаются горы. И на одной из таких гор расположен монастырь Сасанараккха. Въезд в монастырь - через кладбище, потом дорога идет вверх, и преодолеть ее могут только джипы с приводом на четыре колеса. Однажды, выйдя прогуляться за пределы монастыря, я встретил какого-то местного спортсмена, который использовал крутую дорогу к монастырю для своих тренировок, наматывая пробежки от равнины до ворот монастыря. В некоторых частях монастыря на валунах сооружены круглые цементные платформы диаметром около метра, - на одной может сидеть и медитировать один человек. А если мешают насекомые, можно взять специальную маленькую палатку для медитации, которая продувается насквозь, но не позволяет некоторым насекомым залезть вовнутрь. Бибилиотка также впечатлила меня. Я в первый раз видел такое количество книг о Дхамме на понятном языке (рабочий язык монастыря - английский). И последний день ретрита я потратил на работу в библиотеке. Видя мое восхищение, один из местных монахов порекомендовал мне основать что-то такое в Киеве. Кроме библиотеки, в монастыре есть еще стеллаж с книгами для бесплатного распростанения в здании офиса в мирской части. Наверное, большинство бесплатных буддийских англоязычных книг издается в Малайзии.

Монастырь отличается качеством строений и ландшафтного дизайна - китайцы потрудились на славу (хотя рабочими в монастыре, когда я там был, были индус и малаец). Речь идет именно о качестве и продуманности, а не о шике или каких-то излишествах. Кстати, мужское общежитие, в котором я жил, представляло из себя павильйон шириной четыре метра и в длинну метров восемь. В нем спало до десяти человек - на тонких матрасах, простеленных на полу в два ряда. Надо сказать, что монастырь окружен тропическим лесом (джунглями), и где-то в десяти-двадцати метрах от расчищенной от леса зоны лежит колючая проволока, охраняющая от диких зверей из леса. Так что фауна встречалась в основном безобидная, - стаи обезьян, путешествующие по кронах деревьев, нечто крысоподобное, две сороконожки длинной по 25 сантиметров и шириной с палец, муравьи размерами от нескольких миллиметров до нескольких сантиментров, много других насекомых, названия которых я не знаю. Комаров нет, но все равно какие-то мошки кусаются. Зато комаров успешно заменяют пиявки, которые как-то очень легко находят людей. Меня пиявки кусали пять раз, и некоторые ранки от их укусов не зажили полностью до сих пор (через месяц). ак-то случилось, что в русском языке распростанилась традиция записывать имя бирманского учителя, проводившего этот ретрит, как Па Ок Саядо . Я переспрашивал у человека, свободно владеющего бирманским и английским, как правильно произносить - Ок или Аук - и он ответил, что Аук . Когда я произносил Па Аук Саядо так, как если бы читал эти слова по-украински, он сказал, что это очень хорошее, правильное произношение (вероятно, произношение англоязычных сильнее отличается от бирманского). И разница между произношением этих слов в восточнославянских языках незначительна. Так что правильный вариант записи по данным, которые есть на этот момент, - это Па Аук Саядо . В 1981 году настоятель одного из местных монастырей перед своей смертью попросил его принять руководство монастрем - наверное, настоятель уважал его за аскетизм и знание практики. Еще несколько лет Па Аук Саядо жил в одинокой кути на окраине монастыря, не сильно вмешиваясь в дела монастыря, настоятелем которого он стал. Кстати, Па Аук - это название монастыря - а Па Аук Саядо дословно переводится как Большой учитель [монастыря] Па Аук . Через несколько лет по принятию должности настоятеля монастыря, Па Аук Саядо начал обучать других монахов практике медитации, и монастырь стал набирать популярность как медитационный центр. В монастыре появлялись монахи-иностранцы, и сейчас в нем практикует несколько сотен людей одновременно. В 90-х Па Аук Саядо написал детальное 5-томное пособие по пути к Ниббане - на бирманском языке, естественно.

Говорят, что в Мьянме влиятельные монахи, являющиеся последователями сухой випассаны (пути без джхан? ), запретили издание этой книги, и печатать ее пришлось на Тайване при поддержке тамошних учеников Саядо, после чего ввозить в Бирму. Но, прочитав это пособие, один типитакадхара (монах, знающий наизусть весь канон) - один из учителей премьер-министра Мьянмы, заявил, что эта книга полностью основана на палийском каноне и комментариях, и не противоречит им. После этого книга была издана и в самой Мьянме. Уже несколько лет Па Аук Саядо не появляется в Мьянме, проводя ретрит за ретритом в разных странах - в основном, длительностью в 3-4 месяца. Иногда он уходит и на личные ретриты. Так, летом 2009 года планируется месячный ретрит в Германии (еще два месяца этого ретрита проведут монахи-ученики Па Аук Саядо), после чего Саядо на несколько месяцев едет на личный ретрит в США, затем должен последовать ретрит в Сингапуре, и в 2010 году - еще один ретрит в Insight Meditation Society (США). Учителя, обучающие его методике, живут в на Шри-Ланке и Сингапуре, в Малайзии и в США. ак первоначальный объект медитации на ретрите предложили взять ощущение дыхания на небольшом участке кожи непосредственно под носом. С преодолением пяти помех, когда время непрерывного слежения за дыханием на этом участке достигает 30 минут - часа, должен появится некий визуальный образ (нимитта в терминологии Па Аук Саядо) в том же районе, куда обращено внимание. После этого практикующий должен оставить слежение за дыханием, и удерживать внимание исключительно на этом образе. С развитием практики образ должен стать светлым и ярким. Это в терминологии Па Аук Саядо называется упачара-самадхи. Со временем ум (нама) должен переместиться из сердца (хадая-ваттху) в этот образ, и это называется чистым наблюдением . После этого должно произойти отключение всех каналов восприятия, кроме ума (мано), воспринимающего исключительно образ сосредоточения. В случае присутствия пяти факторов сосредоточения, Па Аук Саядо называет такое состояние первой джханой. Детальнее с его методикой можно ознакомиться в книгах учителя на английском (можно загрузить из интернета или заказать печатные версии по почте - тоже через интернет). сего на этом ретрите присутствовало 120-130 человек, из них примерно 30% - монахи (бхиккху и саманеры) 30% - монахини (саялай, махаянские бхикшуни и одна мэй-чи), 25% - женщины-мирянки, 15% - мужчины-миряне. Большинство из них были китайцами, - из Малайзии, Сингапура, Тайваня и Китая. Не-китайцев и не монахов-бирманцев было всего несколько - 2 корейца и 2 кореянки, австралиец и австралийка, китаец из США, бирманец из Великобритании, несколько бхиккху происхождением из Европы и Америки, ну и украинец. Кушали два раза в день - утром и перед полуднем. Любой человек - участник ретрита или нет, мог записаться как спонсор одного или нескольких завтраков и обедов; в основном еду дарили местные семьи из Тайпинга. Еда была в виде шведского стола, вегетарианской и китайской - я не только не знал, как называется значительная часть блюд, но и не мог себе представить, из каких продуктов такое можно сделать. Па Аук Саядо или кто-то из его учителей-помощников проводили лекции два раза в неделю, и не присутствовали в медитационном зале все остальное время. Каждый участник ретрита проходил собеседования три раза в неделю с одним из трех учителей. Большинство не-китайцев направили к Па Аук Саядо. Участники ретрита практиковали каждый в своем темпе, корректируя практику на собеседованиях. Вообще, я в первый раз видел собрание людей с таким желанием практиковать и знанием, зачем это им надо. На ретритах в Восточной Европе такого пока не встретишь, да и таиландские монастыри не произвели такого впечатления. И это придавало вдохновения - как и присутствие опытных и знающих монахов. Во время собеседований с Па Аук Саядо я задал несколько вопросов. Я постараюсь точно передать смысл высказываний, но все же это не расшифровака с диктофонной записи, и ошибки возможны. Вопрос: Вы сами реконструировали практику джхан на основе Висуддхимагги, или у Вас были учителя, которые Вас обучили сосредоточению? Ответ: Да, сам... Хотя я учился до уровня упачара-самадхи у [имя бирманского учителя, я не разобрал], а джханы развивал сам. И основываясь не только на Висуддхимагге, но и на Патисамбхидамагге, суттах, комментариях... (мой комментарий: Па Аук Саядо во время лекций и собеседований цитирует канон и комментарии наизусть) Вопрос: Вы читали Вимуттимаггу? Ответ: Да, частично. Она во многом совпадает с Висуддхимаггой. Висуддхимагга принадлежит к традиции шри-ланкийского монастыря Махавихара, а Вимуттимагга - к традиции Абхаягири-вихары, которая связана с Махаяной. Вопрос: Стоит ли основываться в своей практике на Вимуттимагге?

Ответ: Позже. Если Вы начнете основываться на ней сейчас, она Вас может смутить в чем-то. (мой комментарий: под позже очевидно имелось в виду, когда практика по методу Па Аук Саядо в некоторой степени развита) ично для меня этот ретрит был очень полезным, - как ни странно, в смысле осознаний / прозрений, и я проникся сильным уважением к этому учителю. В то же время мне кажется, что методика Па Аук Саядо в некоторых аспектах слишком механистична и не гибка. Также мне кажется, что джханы сутт имеют больший эффект по общему преобразованию личности по сравнению с джханами Висуддхимагги .