Буддизм

Могок-саядо следует пути Леди-саядо, плодовитого и пользовавшегося всеобщим уважением мастера Дхаммы, который учил в Бирме в середине нашего века. Леди-саядо усиленно способствовал пониманию закона обусловленного возникновения среди бирманских буддистов; и Могок-саядо оживил этот принцип и подчеркнул его важность в своем учении.

Могок был знаменитым в монашеских кругах ученым; более тридцати лет он был учителем буддийской психологии и писаний в Верхней Бирме. Однажды ему пришло на ум, что его положение напоминает положение пастуха, который, хотя и пасет коров, не имеет возможности воспользоваться их молоком. Он оставил свое занятие учителя и отправился в Мингун, где занялся интенсивной практикой випассаны . Прошло несколько лет; и вот по просьбе благочестивых мирян-буддистов он начал учить медитации прозрения в нескольких городах.

Хотя он избегал популярности и не учил в столице, его слава пробужденного учителя широко распространилась по всей стране. Со времени смерти Могока-саядо (он умер несколько лет назад) многие его ученики продолжают важную работу по передаче учения о медитации прозрения в его стиле. В Рангуне существует крупный центр, который учит випассане согласно методу Могока-саядо. Центром управляет достопочтенный У Тан Даин, компилятор английской версии учения Могока. Большая часть наставлений Могока ориентирована на мирян; здесь предлагаются периодические сессии интенсивной медитации; центр приветствует европейцев и американцев. Практика состоит из трех частей, которые будут более детально разобраны в следующем разделе. Во-первых, Могок подчеркивает важность интеллектуального понимания Дхаммы до начала действительной практики медитации. Он учит практикующего проводить различия между представлениями и конечной реальностью, показывая, как эта реальность составлена из элементов и совокупностей. Затем он объясняет цикл обусловленного возникновения, показывает, как в силу закона причины и следствия страсти и желания удерживают нас в ловушке кругов становления и страдания. Затем на основе этого первоначального понимания развивается медитация. Сначала йогины принимаются за упражнения внимательности к дыханию, чтобы научиться сосредоточивать ум. Далее практика меняется: следует или медитация, направленная на сознание, как познавательную способность ума, или на чувства.

Каждый вид медитации объясняется как внимательность к тринадцати различным аспектам ума или чувства. В конце, по мере углубления медитации, Могок обращает особое внимание на то, как все восприятие становится просто восприятием возникновения и исчезновения пяти совокупностей, процесса тела и ума. Это постоянное изменение, которое необходимо пережить непосредственно (а не просто отмечать словами: изменение, изменение ), показывает, каким неудовлетворительным и пустым, лишенным я , является все наше существование. Проникая в истинную природу совокупностей, по мере того, как они возникают и исчезают, йогин созревает для прекращения этого процесса и остановки колеса обусловленного возникновения, что представляет собой высочайшее блаженство, Ниббану. Наиболее выдающимся пунктом в учении Могока-саядо является использование закона обусловленного возникновения. Он объясняет, как действует эта причинная цепь, а затем направляет нас к переживанию всего процесса в целом в нашем собственном теле и уме. Развивающееся прозрение ведет нас к свободе превыше этого процесса, к истине Будды. Цель буддийской Дхаммы, буддийского учения, состоит в том, чтобы вести нас к освобождению, к Ниббане. Это учение описывает путь с постепенно повышающимися ступенями. Первой ступенью на пути является нравственность; ее практика приносит счастье и спокойствие ума. Сосредоточенность, или вторая ступень, приносит еще более высокое счастье, ибо ум, очищенный сосредоточенностью, способен пережить много степеней небесных состояний, легкости и блаженства. Но одна лишь сосредоточенность все же не имеет силы навсегда вырвать с корнем скверну нашего ума, которая окутывает нас неведеньем и повторными рождениями. Только мудрость випассаны , следующая ступень на пути, способна навсегда освободить нас и привести к высочайшему счастью, к Ниббане. При подходе к освобождению нам следует выработать понимание випассаны , узнать, как она практикуется, какова ее цель.

Будда сказал, что йогин должен использовать випассану для того, чтобы удалить ошибочные взгляды на самих себя и на мир. Випассана – это способ ясно видеть мир. Наши неправильные взгляды провели пас через постоянно повторяющиеся циклы существования и страдания. Поэтому нам необходимо предпринять эту практику, как человеку, чьи волосы охвачены пламенем или чья грудь пронзена копьем. По истине, возможность предпринять практику випассаны является драгоценной. Когда мы при помощи випассаны развиваем мудрость, это приводит нас ко вступлению в поток, к переживанию Ниббаны, которое имеет силу навсегда разрушить наши неправильные взгляды на мир. Будда раз и навсегда установил, что благотворные последствия первого достижения Ниббаны превышают даже достижение положения монарха всей вселенной, ибо вступивший в поток полностью освободился от опасности подпасть под необходимость повторного рождения в одной из низших сфер. Самое большее – ему, как говорят, остается пережить семь существований до конечного Пробуждения. Поэтому йогинов побуждают к тому, чтобы они взялись за достижение, по крайней мере, первой стадии Пробуждения, пути и блага Ниббаны. Чтобы дойти до этой ступени мы можем следовать практическому методу, сформулированному Могоком-саядо; этот упрощенный метод основан на созерцании ума и на созерцании чувства. Поскольку чувства и ум возникают одновременно, одновременно существуют и одновременно растворяются, созерцание одного из них представляет собой то же самое, что и созерцание других. В практическом применении мы обнаружим, что эта медитация более понятна, нежели медитация, направленная на телесные процессы. Нельзя отрицать, что ум также возникает в соединении со вдохом и выдохом и другими аспектами тела. Однако в наше время наиболее прямой и благоприятной для йогинов представляется непосредственная медитация, направленная на процессы ума. В высшей степени существенно, чтобы такой йогин до того, как он займется какой-либо медитацией, обладал теоретическим знанием некоторых предметов; это знание является предварительным условием медитации. Он должен знать различие между надмирской ( локуттара ) Дхаммой и Дхаммой концептуальной.

Надмирская Дхамма четверична: сознание, психические факторы, материя, Ниббана. Медитация випассаны основана на созерцании надмирской Дхаммы, которая лежит в глубинной основе мира представлений. Для того, чтобы получить дальнейшее понимание, здесь необходимо разрушить категории надмирской Дхаммы, тех аспектов нашего мира, которые могут быть пережиты непосредственно, без представлений. Сознание. Существует восемьдесят девять видов сознания, но для целей медитации випассаны Могок-саядо сократил это число до тринадцати; об этих видах сознания можно сказать, что они всеобъемлющи. Факторы психики. Существует пятьдесят два психических фактора. Для йогина необходимо ознакомиться с прикосновением, чувством, восприятием, волевой деятельностью, вниманием, алчностью, ненавистью, неведеньем, тщеславием, ложными взглядами, ревностью, завистью и сомнениями. Сознание и факторы психики вместе составляют все, что мы называем умом. Материальные совокупности. Существует двадцать восемь материальных совокупностей, из которых важнее всего для йогина отметить следующие: элемент жара и холода. Эти элементы, называемые четырьмя первичными элементами ( махабхута ), составляют всю физическую вселенную. Имеется также двадцать четыре производных элемента. Ниббана. Четвертая категория высочайшей Дхаммы относится сюда потому, что её можно пережить лишь непосредственно. Именно в этом пункте может оказаться полезным провести различие между надмирской Дхаммой и Дхаммой концептуальной. Представления суть идеи о какой-то ситуации, как противоположность надмирской Дхамме, которую можно пережить только непосредственно. Концептуальная Дхамма включает в себя все понятия, идеи, представления и наименования, например, мой сын , женский голос , конная повозка и т. п. Хотя понятия употребляются в целях удобства и для общепринятых выражений, они не являются конечными предметами нашего переживания и, как таковые, не могут употребляться в качестве предметов созерцания, целью которого является понимание реальности. Существует огромное многообразие понятий, но здесь следует отметить лишь немногие. В их числе: Понятия наименования. Понятия идеи или отношения, например: сын, дочь, мать, отец. Понятия собирательные или групповые: семья, раса и т. п. Понятия формы, например: пагода, школа, монастырь. Понятия местности: Бомбей, Цейлон. Понятия времени: вчера, завтра, 600 г. до Р. X. Понятия пространства: дыра в крыше, пещера, горизонт. Понятия непрерывности: долгая цепь караванов, течение реки, фильм. Понятия воображаемые: рога кролика, волосы черепахи. Випассана занята только созерцанием надмирских дхамм, а не понятий. Когда йогин уяснил себе это и стал способен различать между названиями и реальностью, между надмирской Дхаммой и концептуальной Дхаммой, от него далее требуется, чтобы он ознакомился с важнейшими фундаментальными принципами, основными аспектами существования. Это: 1) пять совокупностей; 2) шесть сфер чувств; 3) элементы и 4) закон обусловленного возникновения. Пять совокупностей суть описание тех дхамм, которые охватывают всё тело и ум. Они включают в себя: Совокупность формы (тело и все материальные элементы). Четыре основных элемента (агрегатных состояния) и производные элементы. Совокупность чувства (аспект ума). Приятные чувства, неприятные чувства; нейтральные чувства. Совокупность восприятия Восприятие одушевленных или неодушевленных предметов, цветов или размеров. Совокупность психических факторов: Их пятьдесят два, включая гнев, внимательность, жадность, любовь и спокойствие. Совокупность сознания: Сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума. Йогину необходимо ознакомиться со всеми этими элементами ума и тела. Ему надобно также понять, что для каждого из шести видов сознания имеется соответствующий орган чувства (глаз, ухо и т. д.) и соответствующее поле чувственных предметов (цвет, звук, запахи и т. д.). См. также главу Монъин-саядо . Йогину также очень важно знать, как возникает сознание. Будда говорил, что каждая из шести разновидностей сознания возникает в зависимости от двух причин: от органа чувств и от предмета. Таким образом, во время зрения имеет место возникновение сознания глаза, зависящее от воздействия видимого предмета на орган зрения. Кроме этих трех сосуществующих элементов, больше ничего нет – нет того, кто видит, нет меня , нет вас или его . Налицо только процесс возникновения сознания глаза. В случаях вкуса, слуха и т. п. имеет место тот же самый процесс. В каждом переживании восприятия совершаются лишь действия этого пустого процесса. Необходимо также отметить, что после своего возникновения сознание не остается тем же самым в течение даже двух следующих одно за другим мгновений. В первое мгновенье оно возникает, в следующее – уже исчезает, чтобы оказаться замещенным новым сознанием. Йогину советуют до начала практики медитации изучить психические реальности – совокупности, элементы и сознание – и тщательно их уяснить. Далее йогину следует приобрести сведения о законе обусловленного возникновения, о законе причинности, который показывает, как возникают физические и психические явления. Могок-саядо дал истолкование закона обусловленного возникновения, предназначенное в особенности для блага новых йогинов. Это толкование можно назвать упрощенным подходом к работе йогина по созерцанию или медитации, потому что оно учит нынешнему аспекту действия доктрины. Иными словами, оно открывает перед йогином возможность понять совокупности, их начало, их причины и их растворение, происходящее в каждое мгновенье. Возьмем для начала глаз и видимые предметы. Когда имеет место соприкосновение обоих факторов, возникает сознание глаза. Следует отметить, что происходит только возникновение сознания глаза. Ни в глазу, ни в видимом предмете нет того, кто видит, нет я , нет его или её ; нет их и в сознании глаза. Сознание глаза – это только сознание глаза, не более и не менее; и это сознание глаза не следует смешивать с личностью , не следует его персонифицировать. Сочетание глаза, видимого предмета и сознания глаза – вот условия, при которых возникает соприкосновение; в зависимости от этого соприкосновения затем возникает чувство. В чувствах также нельзя найти ни меня , ни его , ни её , ни личности . Процесс обусловленного возникновения продолжается. Вследствие чувств возникает страсть, а вследствие страсти возникает привязанность; на основе этой привязанности возникает физическое действие, словесное действие и мысль, т. е. психическое действие. Эти действия создают карму, а кармическая энергия является условием возникновения нового повторного рождения. Вслед за повторным рождением неизбежно возникнут старость, разрушение, печаль, грусть, боль, горе и отчаянье, т. е. возникнет целая масса страдания. Как можно видеть из описания функций глаза, предмета зрения и сознания глаза, подобным же образом нам следует понимать аналогичные процессы, связанные со внешними чувствами уха, носа, языка, тела и ума и с соответствующими им видами сознания; так мы можем понять движения цикла обусловленного возникновения. В целях ясности и удобопонятности будет лучше, если мы объясним этот процесс в общепринятых выражениях. Когда какой-то человек видит прекрасный предмет, он испытывает желание обладать им, привязывается к нему, совершает усилия, чтобы приобрести этот предмет. Это страсть. Он оказывается как бы подавлен желанием обладать предметом – и тогда совершает всевозможные усилия – душевные, словесные и физические, основанные на этом стремлении, на привязанности. Это и приводит его к повторному рождению, потому что к нему нас толкает даже самая тонкая привязанность. Повторное рождение неизбежно заключает в себе старость, смерть, печаль, боль, грусть, горе, отчаянье. Таким образом, развертывается вся последовательность обусловленного возникновения. Это можно ясно увидеть при рассмотрении возникновения и исчезновения пяти совокупностей, нашего собственного процесса тела и ума. Когда мы приобретаем более ясное виденье этого процесса, мы в конечном счете понимаем, что вся природа этих совокупностей и кругов повторного рождения тела и ума есть не что иное, как само страдание. Вдумчивому читателю будет очевидно, что мы в течение дня много раз продолжаем этот бесконечный процесс-возникновение страсти и устремления, результатом чего оказываются действия или мысли. Мы видим, мы желаем, мы захвачены страстью и привязанностью. Для удовлетворения желания мы совершаем всевозможные действия, – словесные, физические, мысленные. Точно таким же образом, если нам нравится нечто, если мы чем-то наслаждаемся при слушанье, возникает страсть; когда мы захвачены страстью, она порождает влечение, и для его удовлетворения мы оказываемся вовлечены в разнообразную деятельность, благодаря которой надеемся продлить своё удовольствие. Та же аналогия применима к запаху, вкусу, прикосновению и мышлению. Сознательно или бессознательно мы всё время захвачены этими процессами. Читателю следует .обратить внимание на тот факт, что обусловленное возникновение есть не что иное, как линия его собственных действий. Он может сосредоточить внимание на совокупностях, на теле и уме, и самостоятельно убедиться в том, что его действия безусловно находятся в пределах этого закона причинности и соответствуют принципу обусловленного возникновения. Если он думает, что наступило время положить конец такой линии действий, которые движутся в соответствии с этим циклическим процессом, для него существует путь выхода из круга повторных рождений. Если же он продолжает свою обычную жизнь, будет продолжаться и цикл; неумолимый процесс постоянно ведет его к печали, горю и отчаянью, ко всей массе страдания. Вот иллюстрация к сказанному. Родитель слышит голос своего маленького сына, вернувшегося из школы. Как только он его услышал, он чувствует беспокойство: ему хочется поскорее увидеть сына, обнять его, приласкать, расцеловать. Он, возможно, думает и говорит, что делает всё это потому, что здесь его сын, которого он любит; его действия не заслуживают порицания, в них нет греховности, ибо он не преступает никаких нравственных законов. Верно, однако, что даже здесь – не в силу самого действия, а в силу мотивирующей его привязанности, – налицо проявление этого безжалостного процесса обусловленного возникновения, продолжающего свой нескончаемый цикл. Даже на этом примере мы можем увидеть, как закон обусловленного возникновения приходит в действие и в кажущемся безобидным случае, когда отец слышит голос вернувшегося из школы маленького сына. Едва он услышал голос, возникло страстное желание увидеть его и приласкать; вследствие страсти возникает неудержимое стремление, которое и оказывается причиной ласки. Сама ласка – это действие, основанное на привязанности; его сила становится причиной дальнейшего повторного рождения. Когда возникает кармическая сила, рождение оказывается неизбежным; остановить действие кармической силы не в состоянии даже Будда. Этот процесс продолжается с рассвета до заката. Когда мы видим привлекательный предмет, возникает страсть; вследствие страсти появляется влечение, а оно порождает кармическую силу; и весь цикл, как таковой, продолжает своё бесконечное вращение. Фактически всякий раз, когда какой-то красивый видимый предмет, приятный звук, запах или вкус, приятное прикосновение или приятная идея входит в соответствующую дверь чувственного ощущения, обычно возникает страсть, за ней в действие вступает целая серия других факторов. Такая серия процессов является ничем иным, как кругами страстей, которые в свою очередь дают начало кругам кармических, или преднамеренных, действий, из которых вновь проистекают круги результирующих следствий, таким образом завершающих цикл. Весь этот процесс в целом, от соприкосновения до сознания, влечения и повторного рождения, от мгновенья к мгновенью, следует наблюдать и созерцать в качестве предмета медитации випассаны . Иначе непрестанный процесс цикла сансары будет продолжаться до бесконечности, принося вместе со своим Пробуждением целую массу печали и страдания. По мере того, как мы практикуем випассану, мы можем всё более ясно видеть, как любое преднамеренное действие ведет к сознанию повторного рождения. Затем это обстоятельство становится причиной и условием возникновения сознания, ума и тела; и мы видим, как они неизбежно приводят нас к ощущениям и соприкосновению. Соприкосновение с шестью органами ощущений, включая и ум, является условием возникновения чувства, за которым следуют страсть и влечение; такое чувство неизбежно приносит кармическое действие и повторное рождение. Обусловленное возникновение – это не что иное, как непрестанный процесс наших собственных совокупностей, в котором гибнут старые совокупности, уступая место новым. Здесь – причинный континуум возникновения и исчезновения всех физических и психических явлений. Утверждается, что начало сансары непостижимо. Она окутана неведеньем и связана страстью; и нет начала существам, подверженным кругам перерождений от одного существования до другого. Если бы собрать в кучу все кости бесконечных существований форм какого-нибудь единственного живого организма, они достигли бы высоты великой горы Вепулла, восхождение на которую требует четырех дней. Когда мы говорим, что сансара немыслимо долга, это равносильно утверждению, что цикл обусловленного возникновения не имеет начала, что страдание точно так же продолжается бесконечно: Говорится, что потенциал, или сила, повторного рождения (сансара) есть неведенье.

Не следует ошибочно принимать его за какую-то первопричину или за высшее существо. Тогда возникает вопрос: что же такое неведенье? Это – незнание четырех благородных истин: 1) Незнание истины о страдании. 2) Незнание истины о причине страдания. 3) Незнание истины о прекращении страдания, о Ниббане, 4) Незнание истины о пути, ведущем к прекращению страдания. 1) Отсутствие знания о том, что наши собственные совокупности, или составные части ума и тела, в конечном счете болезненны и неудовлетворительны, называется незнанием страдания . 2) Каждому из нас внутренне присуще стремление к обладанию как душевным счастьем, так и материальным богатством. Эта страсть является коренной причиной страдания. Отсутствие знания этого факта называется незнанием причины страдания . 3) Отсутствие знания прекращения всякого страдания, Ниббаны, называется незнанием конца страдания . 4) Отсутствие знания того факта, что благородный восьмеричный путь, ведущий к Ниббане, есть путь спасения, называется незнанием пути . Из этого неведенья возникают все виды нашей душевной, физической и словесной деятельности. Поэтому, сказал Будда, не зная коренной причины всех печалей и страданий, мы производим или совершаем всевозможные виды деятельности ради самих себя, ради своей семьи, своей страны и т. п., применяя для этого разнообразные ухищрения и не обращая внимания на них природу, на то, какой будет эта природа – нравственной или безнравственной, полезной или вредной. Мы накапливаем богатства, стремимся достичь высокого положения, стараясь приобрести счастье в мире сансары. Человек может говорить, что ведет хорошую жизнь, если занимается, скажем, законной торговлей; но, с точки зрения закона обусловленного возникновения, он вес еще не разрывает цепь повторного рождения; наоборот, он продолжает этот процесс. На вопрос: что плохого он совершил? мы отвечаем, что нельзя сказать, сделал ли он что-то плохое или нет; но он связан с циклическим порядком цепи желания и становления, продолжая процесс кармических накоплений. При подобных обстоятельствах йогину необходимо решить, стоит ли стремиться к повторному рождению в его (или её) следующем существовании. Когда обретено повторное рождение, каковы его ограничения? какой будет конечная цена? Очевидно, что повторное рождение неизбежно сопровождается страданием, старостью, смертью. Здесь происходит вращение по замкнутому кругу обусловленного возникновения, как это показано в соответствии с учением Будды. Йогинам, намеренным вступить на путь практики випассаны , горячо рекомендуется приобрести глубокую осведомленность в фундаментальных принципах Дхаммы Будды.

Без достаточного знания этих существенных предварительных понятий практикующие не смогут достичь прогресса в медитации випассаны . Горизонт йогина, не овладевшего этими предварительными понятиями, будет ограничен рамками эгоизма. Йогин не сможет выйти за пределы я , не зная учения. Необходимо здесь еще раз повторить, что эти предварительные понятия заключают в себе знание пяти совокупностей, чувственных основ, элементов, закона обусловленного возникновения и благородных истин. Не следует вступать в созерцание, не овладев знанием этих предметов, потому что созерцание должно быть направлено как раз на эти совокупности и процессы. Йогин должен быть способен отличать конечные реальности от понятий, чтобы устранить ложное убеждение о постоянном я , или личности . Те, кто проявляют интерес к этой основной Дхамме и берут на себя труд по её изучению, закладывают основу надлежащей практики. Только тогда можно посоветовать им перейти к медитации випассаны . Медитация прозрения означает внимательное созерцание непостоянства, страдания и безличности. Таково объяснение, данное в проповеди Будды о внимательности. Есть четыре аспекта внимательности; они подобны четырем широким дорогам, ведущим к пагоде. По любой из этих четырех дорог можно прийти к алтарю, который и есть мудрость. Широкие дороги являют собой четыре аспекта внимательности: 1) созерцание тела; 2) созерцание чувств; 3) созерцание ума; 4) созерцание идей, или процессов ума. Важно отметить, что избрав один из этих аспектов в качестве предмета медитации, мы не исключаем трех оставшихся. Один из этих аспектов может просто преобладать в осознании. Согласно Могоку-саядо, практика медитации прозрения развивается тремя ступенями. Первая из них – это внимательность, или осознание в сосредоточенности. Вторая есть созерцание возникновения и исчезновения пяти совокупностей. Последняя представляет собой ясное знание пути, ведущего к прекращению всех форм, к прекращению возникновения и исчезновения тела и ума. По этому поводу можно дать следующие разъяснения: 1) Удерживание или сосредоточение ума на каком-нибудь данном предмете, например, на вдохе или выдохе, отметки о движении тела или ума, называется внимательностью в сосредоточении; 2) Созерцание формы, ума, чувства или процессов ума, их возникновения и мгновенного исчезновения, называется внимательностью к процессу медитации; 3) Знание природы всех обусловленных явлений, виденье возникновения и исчезновения совокупностей отталкивающими и отвратительными, называется путем, ведущим к окончанию или прекращению всякого возникновения и исчезновения. Пока (и если) нет знания возникновения и исчезновения совокупностей, пока мы не увидели всего окружающего непостоянным, полным страдания, лишенным я , медитация никогда не поднимется до подлинной випассаны . Настоящая випассана начинается тогда, когда йогин способен наблюдать возникновение и исчезновение тела и ума без того, чтобы смотреть на них, как на я , меня или моё . Эта ясная внимательность, когда он не думает: Я медитирую или: Мой ум сосредоточен , представляет собой подлинную медитацию. Тогда ясно видны все пять совокупностей – непостоянные, полные страдания, лишенные я . Развитие только первой или двух перечисленных выше ступеней не приведет к освобождению от колеса повторного рождения. Будда сказал, что Ниббана не осуществляется благодаря одной лишь сосредоточенности. Только випассана может принести плод Ниббаны, или освобождения. Тем не менее важно помнить, какое место занимает сосредоточение в первоначальном развитии медитации. До того, как по-настоящему развивать вторую и третью ступени медитации випассаны , от йогина требуется, чтобы он установил некоторую сосредоточенность. Лучше всего это сделать при помощи сиденья с удержанием ума на кончике ноздрей, полностью осознавая входящий или выходящий воздух. Йогин должен сесть со скрещенными ногами и выпрямленным туловищем в обстановке тишины и спокойствия. Это упражнение в сосредоточенности следует выполнять в течение, по крайней мере, двадцати или двадцати пяти минут до того, как начинать медитацию випассаны . Со спокойным и сосредоточенным умом йогин готов к развитию медитации випассаны , направленной на сознание и чувства, как этому учит Могок-саядо. Откуда следует её начинать? Мы начинаем с ума. Будда объяснил важность медитации, направленной на сознание. Он говорил: Я не знаю ни одной другой дхаммы, столь способствующей великой пользе и благополучию, как дхамма ума, воспитанного и развитого . Можно понимать это утверждение таким образом, что оно подразумевает у невоспитанного и неразвитого ума противоположные результаты. Ум – предшественник всех наших действий; он предваряет все явления. Без сотрудничества, без координации с умом нельзя ничего сделать ни в физической, ни в психической сфере. Когда мы совершаем хорошие или дурные поступки, ум играет в нашем поведении выдающуюся роль. Никакое действие невозможно без того, чтобы мы сначала подумали о нём; мысль происходит только в уме. Когда ум находится под контролем, остаётся под контролем и тело. Когда ум беспокоен и неконтролируем, физическое действие не знает ограничений, и наши мысли и эмоции дают полное выражение всем недостаткам. Таким образом, ум является центральным фактором, контролирующим все наши действия. И как раз внутри ума пребывает заблуждение эгоизма, там находятся мысли о я , о личности. Заблуждение относительно я , или личности, является движущей силой, скрытой позади заблуждающегося ума. Важно отметить, что именно этот элемент отождествления с личностью, или эгоизм, окутывает ум. Поэтому для того, чтобы положить конец страданию, эгоизму и ложным взглядам, мы должны проникнуть в глубины ума. Могок-саядо сформулировал очень простой метод медитации, направленной на сознание, который считается наиболее подходящим для нынешних йогинов. Эта медитация есть випассана , основанная на внимательности к уму и внимательности к чувствам. Хотя данным аспектам отдаётся преимущество, не оставлены без внимания также и остальные аспекты випассаны ; это подобно сиропу, в котором в качестве ингредиентов содержатся свежий сок лимона, сахар, соль и вода. Когда мы осознаём какое-то из этих качеств, мы обнаруживаем, что в его отметку включено также осознание и остальных, хотя они и не имеют такого преобладания и такой подчеркнутое, как осознание первоначального предмета. Четыре основания внимательности сосуществуют, совпадают и синхронизируются в своём возникновении и исчезновении. Почему Могок-саядо решил подчеркнуть медитацию об уме? Великий мастер Маха Сарипутта говорил, что хотя нелегко читать в уме другого человека, узнать, что происходит в своём собственном уме совсем не трудно. Когда в вашем уме возникает страсть, вы легко можете увидеть её возникновение.

Если в вашем уме возникают ненависть, заблуждение, враждебность или зависть, вы можете узнать об этом сейчас же; если они исчезают, вы немедленно узнаете, что они исчезли. Другая причина, по которой подчеркивается значение медитации, направленной на сознание, особенно внимательность к уму, заключается в том, чтобы устранить преобладание глубоко укоренившегося ложного взгляда, который считает сознание постоянным элементом, личностью или душой ; это ложное мнение существует даже среди многих буддистов. Почти все буддисты пребывают под влиянием неверного впечатления, будто бы душа переходит или перевоплощается из одного существования в другое. Некоторые идут еще дальше и утверждают, что душа покидает тело во время смерти живого существа. Некоторые верят даже в то, что душа не покидает тела, если для её нового пребывания нет свободного места; а до тех пор она висит около тела, пока не появится подходящее место для нового рождения. Этот вид ложных взглядов имеет глубокие корни и передается из поколения в поколение. Но такие верования, как переселение души или перевоплощение из одного существования в другое, неправильны. Как было отмечено выше, подобные ложные взгляды сохраняются и поддерживаются у людей в силу убежденности в устойчивом и постоянном характере сознания, убежденности в том, что оно остается даже тогда, когда гибнет тело. Эти люди всё еще не обладают надлежащим знанием обусловленного возникновения, которое дало бы им возможность понять, что сознание тоже непостоянно и подвержено бесконечному процессу возникновения и исчезновения. Оно на мгновенье возникает в пространстве и времени и не может ни на дюйм отойти оттого места, где возникло; не может оно остаться одним и тем же в течение двух мгновений, следующих одно за другим. Для того, чтобы рассеять наши глубоко обусловленные ложные взгляды, чтобы помочь нам правильно понимать ум, Могок-саядо учил медитации випассаны , основанной на внимательности к уму и внимательности к чувствам. Оба метода являются подходящими путями практики для йогинов нашей эпохи. (Под сознанием тут подразумевается тот аспект ума, который знает предмет , т. е. являет собой познавательную способность .) Те, кто стремятся достичь конечного Пробуждения, должны начать с искоренения ложного убеждения и веры в я . Для этой цели Могок-саядо сформулировал очень простой метод созерцания сознания, легко применимый и подходящий для всех людей. Следует созерцать перечисленные ниже тринадцать видов сознания. Созерцают или наблюдают только одно сознание за раз; ибо следует помнить, что в любой данный момент может возникнуть только одно сознание. Едва лишь это сознание уходит, возникает другое. Обычно существует убеждение, что в нашем существе имеется много видов сознания, но хотя нам может казаться, что этих видов целые тысячи, все они подпадают под классификацию только тринадцати типов. Вот они: Сознание входящих посетителей: 9) Сознание, свободное от алчности; 10) Сознание, лишенное ненависти; 11) Сознание ума. Сознание хозяина: 13) Сознание выдоха. Можно сказать, что перечисленные выше тринадцать видов сознания представляют собой всеохватывающий перечень, который покрывает все те виды, которые принадлежат обычному человеческому сознанию. Следует отметить, что какое бы сознание ни возникло, оно является всего лишь результатом соприкосновения предмета с дверью органа чувств (здесь выражение дверь органа чувств относится к шести путям восприятия: это глаза, уши, нос, язык, тело и ум). Сознание способно возникнуть только при помощи шести дверей чувств; оно никогда не возникает за их пределами.

Необходимо отметить и то обстоятельство, что сознание и чувства сосуществуют, что они происходят одновременно. Также чувство и восприятие суть психические факторы, возникающие вместе с сознанием. Поскольку пять совокупностей представляют собой совместно возникающие, совместно исчезающие и сосуществующие явления, можно сказать, что созерцание одной совокупности развивает прозрение и во все остальные совокупности. С точки зрения наших целей, поскольку эти тринадцать типов сознания являются преобладающими и наиболее выдающимися психическими элементами, они составляют фокус нашей медитации, основанной на осознании сознания. (Хотя мы раньше описывали обусловленное возникновение, как цепь, или прогрессию, следует заметить, что в каждое мгновенье составляющие эту цепь пять совокупностей возникают и исчезают одновременно). Ссылка на перечень тринадцати видов сознания является изобретением. Желающее сознание возникает, например, при желании есть, обонять какой-то запах и т. п. Зависть и недоброжелательство классифицируются как сознание отвращения, тогда как мысль о служении или о благотворительности подходит под рубрику бескорыстного сознания. Открывая глаза, мы видим всё перед собою в красках и формах. Это и есть возникновение сознания глаза; йогин должен понять это возникновение и узнать его, когда оно имеет место. Когда он слышит звук, возникает сознание уха, и это сознание необходимо узнать и понять. Опять-таки, если он чувствует какое-то раздражение или зуд, какое-то приятное или неприятное чувство, возникает сознание тела. Йогин должен понимать и узнавать каждое новое возникновение и исчезновение сознания – единственного в каждый данный момент. Ежесекундно происходит множество возникновений и исчезновений ума. Когда мы ясно их наблюдаем, можно видеть, что каждое рождение ума содержит один предмет, сознание или познание этого предмета, а также разнообразные психические факторы, как чувства, воля и т. п., которые предопределяют отношение сознания к предмету. Предмет, сознание и психические факторы составляют другое описание возникновения и исчезновения пяти совокупностей. В течение практики понимание, или прозрение йогина, становится более заметным, отвлечения исчезают; внимательность устремлена только на возникновение и исчезновение. Тогда осознание йогином возникновения и исчезновения сознания становится более быстрым.

Обычно в этом пункте йогин, благодаря прозрению, ясно видит, что любое возникшее сознание в следующее же мгновенье приходит к концу; ему отчетливо видно, что никакое сознание не может оставаться неизменным в течение двух следующих друг за другом секунд. Протяженность жизни сознания составляет одно мгновенье. Когда в поле нашего наблюдения окажется одно мгновенье сознания, мы обнаруживаем, что это сознание уже исчезло, поскольку длительность жизни любой совокупности составляет лишь одно мгновенье; к тому времени, когда нам удалось его заметить, оно уже ушло. Одно сознание возникает после другого, уже исчезнувшего. Поэтому во время созерцания йогин обнаруживает, что созерцаемое им сознание уже исчезло; фактически в подобном случае йогин увидит, что его наблюдение – это следующее мгновенье сознания, оглянувшегося назад и увидевшего, как сознание и предмет предыдущего мгновенья полностью исчезли. Таким образом, сознание исчезает немедленно после своего возникновения. Отсюда видно, что когда йогин будет медитировать или наблюдать за сознанием, он обнаружит только изменение, гибель или исчезновение каждого сознания. Если при первоначальном наблюдении йогин обнаруживает, что сознание не скрывается, не исчезает, он не может переступить через представление о постоянстве. Тогда ему необходимо стремиться с большей сосредоточенностью и внимательностью воспринимать природу возникновения и исчезновения совокупностей. Когда он осознает возникновение сознания, он лучше осознает и его уход. Это наблюдение и познание должно производиться без представления о я ; иными словами, йогин должен познать, что явление возникновения и ухода сознания представляет собой лишь сознание; вне сознания нет ничего неизменного, что можно было бы найти и персонифицировать, как я , меня , моего . Настоятельно необходимо, чтобы йогин продолжал созерцание, пока он не станет воспринимать всё меньше и меньше я и больше и больше сознания. С этой ступени больше и больше сознания ему надо идти дальше и стараться воспринимать больше и больше возникновения и исчезновения . Во время созерцания ему будут мешать всевозможные идеи или отвлекающие факторы; он должен созерцать также и их, воспринимая их, как возникновение и уход , ибо на самом деле любое возникшее сознание должно прийти к концу. Поэтому йогин должен воспринять и познать тот факт, что в этом теле или в уме нет ничего неизменного, устойчивого, постоянного. Строго говоря, невозможно постичь непостоянство при помощи одного лишь знания о наличии изменения или при помощи повторения формулы: изменчиво, изменчиво . Для йогина важно наблюдать непостоянство и глубоко его пережить; это непостоянство совокупности раскрывают всё время. Важно не подпасть под власть заблуждения, вызванного создаваемым им представлением об изменении, когда йогин повторяет слова аничча , или изменчиво . Состояния возникновения и растворения мгновений мысли настолько быстрее и мимолетнее переживаний, что почти не поддаются описаниям. Для йогина нет необходимости знать в точности, насколько они быстры. То, что существенно на данной ступени, – это сосредоточить переживание на возникновении и исчезновения совокупностей, в особенности на каждом возникающем новом сознании. Обращаясь, например, к дыханию, или сознанию хозяина, йогин должен проявлять наблюдательность и внимательность к сознанию вдоха и выдоха. Он должен также оставаться наблюдательным и внимательным к процессу возникновения и ухода этих двух типов сознания, а равным образом и ко всем другим одиннадцати видам сознания, объясненным выше. Можно спросить: Когда и где следует практиковать эту медитацию, направленную на сознание? в центрах випассаны или в монастырях? Ответ на это таков: её можно практиковать на том месте, где возникает сознание. Когда сознание возникает при ходьбе, медитация должна производиться при ходьбе. Когда сознание возникает во время еды или питья, тогда же соответственно нужно производить и медитацию. Если сознание возникает, когда вы сидите на службе, медитация должна производиться тогда и там. Йогину во время медитации нужно наблюдать за собственным сознанием, наблюдать с бдительным осознаванием и пониманием. Чем пристальнее окажется бдительность и наблюдение за возникновением и исчезновением, тем более благотворным будет оно для йогина в целях раннего осуществления прозрения. Если же в его практике возникнут отвлечения, беспокойство и путаница, элементы скверны найдут для своего пребывания удобное место и обретут новое рождение в существе практикующего. Важно, чтобы йогин предотвращал появление скверны при помощи отчетливого наблюдения за возникновением и исчезновением всего, что входит в сознание. Чтобы лучше пояснить сказанное, мы должны вновь отметить, что когда йогин наблюдает за сознанием, первое же мгновенье, которое он видит, исчезает и оказывается явно непостоянным. Немедленно за ним следует сознание, которое замечает предыдущее сознание. Это и есть випассана , или прозрение в путь сознания. Отсюда при наблюдении будет иметь место последовательный ряд событий: непостоянство – прозрение – непостоянство – прозрение и т. д. Для практикующих йогинов важно приобрести в своей практике випассаны первоначальное прозрение в тот факт, что предшествующее непостоянство и следующее за ним прозрение продолжаются попеременно одно за другим, не давая возможности скверне вползти в промежутках между ними. Иными словами, то сознание, которое погибло и исчезло, не должно быть пропущено. Необходимо надлежащим образом отметить его, наблюдать за ним и понять, что оно уже исчезло; а следующее немедленно за ним сознание называется прозрением, потому что оно воспринимает с прямым проникновением тот факт, что предшествующее сознание уже погибло и исчезло. Во время периода практики йогин встречается со всевозможными состояниями ума, которые появляются как связанные с сознанием или не связанные с ним, желательные или нежелательные. Их также необходимо созерцать, как предметы медитации. Йогины никоим образом не должны разочаровываться или приходить в отчаянье при этих отвлечениях, ибо их следует считать просто предметами медитации.

Из шести атрибутов Дхаммы один называется эхипассико , что означает: приди и посмотри . Отсюда ясно, что Дхамма призывает каждого прийти и посмотреть, т. е. проверить свою истинную природу, увидеть, как она непрестанно претерпевает явления возникновения и исчезновения. Когда в наблюдении и бдительности йогина оказывается лишь немного пропусков, можно сказать, что он до некоторой степени развил свое прозрение. Когда он способен следить за процессом возникновения и исчезновения, не позволяя оскверняющим элементам проникать между ними, можно сказать, что он достиг степени, где может разрушить ложный взгляд на личность. В этом пункте он приближается к первой стадии Пробуждения. Таким образом, нам можно увидеть, что развитие випассаны в действительности представляет собой утончение нашей способности наблюдать быстрые изменения умственно-телесного процесса. Когда эта скорость (или быстрота) отметок возрастает до многих раз в секунду, прозрение углубляется. Будда говорил: Истинный ученик постоянно пребывает в беспрерывном созерцании ума, полностью зная и понимая с прозрением, что этот ум мимолетен, непостоянен, неустойчив, не может оставаться одинаковым в течение двух следующих одно за другим мгновений. Так ученик, пропитанный знанием непостоянства и свободный от скверны, может достичь и осуществить Ниббану в этом самом существовании . Для йогина важно сохранять непрерывность в усилиях видеть со знанием и пониманием возникновение и исчезновение тех форм сознания, которые появляются каждое мгновенье. Достижение первоначального прозрения в возникновение и исчезновение приравнивается к такому достижению, при котором практикующий видит совокупности, каковы они есть в действительности, на самом деле. Со всей ясностью видно, что они суть не что иное, как возникновение и исчезновение, а потому являются крайне неудовлетворительными; это – ненадежное место. Может возникнуть вопрос: какую пользу извлечет йогин, достигший уровня осознания, где видно возникновение и исчезновение совокупностей? Для ответа на этот вопрос можно воспользоваться примером. Во время возникновения сознания алчности йогин, практикующий випассану, понимает, что как только возникла алчность, она тут же и исчезла, так что её нигде не найдешь. Виденье только этого случая возникновения и исчезновения приведет к отсутствию отождествления с алчностью, благодаря чему процесс обусловленного возникновения оказывается отсечен в самом начале; иными словами, алчность убита. Если бы не было созерцания алчности, за ней неизбежно последовала бы привязанность, за привязанностью в свою очередь последовало бы кармическое действие. Когда же возникает кармическое действие, оно неизбежно сопровождается повторным рождением. Если же обретено повторное рождение, это равносильно обретению страдания; таким образом, цикл сансары продолжается до бесконечности. Следовательно, нам должно быть ясно, что практика созерцания возникновения и исчезновения равноценна прекращению кругов повторного рождения. Это работа, при которой выбиваются спицы из колеса сансары; работа, при которой разбиваются звенья цепей и сами цепи обусловленного возникновения. Это также работа по искоренению неведенья благодаря приобретению прозрения в структуру ума. Созерцание возникновения и исчезновения пяти совокупностей, когда мы видим, что в глубочайшей сути своей они являются ничем иным, как страданием, может быть развито и осуществлено только благодаря практике випассаны . Когда приобретено это глубинное прозрение, неведенье исчезает – и проявляется проникновение в истину существования. Согласно закону обусловленного возникновения, когда неведенье становится мудростью, кармическое, или преднамеренное, действие не имеет силы для связи с сознанием. Когда нет этой связи, преднамеренное действие не построит и не создаст никакого результата, способного породить новое рождение; иными словами, цикл разрушен с самого начала; тогда достигнуто освобождение. В дополнение к учению о медитации, направленной на сознание, Могок-саядо описал также возможность развития прозрения благодаря созерцанию чувства. Медитация, направленная на чувства, приведет йогина к такому же глубокому прозрению в природу умственно-телесного процесса, как и медитация, направленная на сознание. Она приведет к разрыву цепи обусловленного возникновения и цикла повторного рождения и страдания. Где мы наблюдаем чувства? Чувства всегда возникают там, где налицо соединение трех явлений: органа чувств, предмета и сознания. Столкновение этих трех есть соприкосновение; ближайшая причина чувства и есть соприкосновение. Потому нет надобности специально отыскивать чувство – оно возникает всегда там, где существует соприкосновение. Чувства, возникающие на основе глаза, уха, носа и языка, всегда нейтральны. Чувства, возникающие внутри тела, приятны или болезненны. Чувства, возникающие в уме, могут быть приятными, неприятными или нейтральными. Важно отметить, что описываемые здесь чувства, не называются ощущениями (это другое значение часто употребляется в просторечии); мы говорим только о приятном, нейтральном или неприятном качестве чувственного предмета. Иногда мы можем наслаждаться приятным ощущением, особенно в благополучном и доставляющем удовольствие окружении. В другое время мы можем испытывать боль и неудовлетворенность неприятным окружением или состоянием тела и ума. Иногда мы можем переживать нейтральное чувство по отношению к своему нынешнему переживанию. Могок-саядо следующим образом сформулировал и установил простой метод классификации чувств, подлежащих наблюдению при медитации: Шесть внешних посетителей: нейтральное чувство, возникающее на основе глаза; нейтральное чувство, возникающее на основе носа; нейтральное чувство, возникающее на основе уха; нейтральное чувство, возникающее на основе языка; приятное чувство, возникающее на основе тела; неприятное чувство, возникающее на основе тела. Три внешних посетителя: Три посетителя-хозяина: вдох и выдох с приятным чувством, с радостью и удовольствием, или приподнятое состояние; вдох и выдох с неприятным чувством, раздражение, боль, отчаянье; вдох и выдох с нейтральным чувством, отсутствие приятного и неприятного чувства. Прежде всего для йогина важно различать индивидуальные чувства; надо стараться как бы выделять неприятное чувство, если таковое возникает; надо выделять приятное чувство, если оно возникнет, выделять нейтральное чувство в случае его возникновения. Необходимо также отделить чувство от идеи я . В выражениях: чувствую боль , чувствую себя счастливым налицо неправильная ассоциация, или отождествление чувства с я . Чувство и я отделены друг от друга, когда чувство ясно познано, когда это только чувство и ничто другое. Не следует персонифицировать чувство, относить его к я , говорить о моём чувстве . Чувствует только чувство; это просто психический процесс; нет никакого я , которое чувствует. Следует уяснить эту истину. Если йогин не обладает основательным знакомством с фундаментальным знанием, которому учит наша беседа, – и пока он им не обладает, – для нега будет трудно оказаться способным не связывать чувства с я . В таком случае его созерцание, или его медитация, будет равноценной такому ходу мысли: Я чувствую боль или страдание; я наслаждаюсь счастьем или удовольствием . Какие бы старания ни проявлял при этом йогин, ему не достичь Ниббаны, плода практики. Следующим важным пунктом для йогина является необходимость созерцать чувство там и тогда, когда оно возникает. В других методах существует практика удерживания внимания на груди или на голове; но чувство возникает во всем теле, там, где наличествует соприкосновение; поэтому нельзя сказать, чтобы такой вид практики был правильным; эта практика подобна тому, как если бы мы направляли стрелу в другую цель. Никто не в состоянии удержать чувство в каком-то отдельном месте. Оно возникнет повсюду, где ему предшествует чувственный предмет. Если йогин уверен, что чувство, о котором он медитирует в течение одного мгновенья, есть то же самое, которое существует и в другое мгновенье, – ему еще предстоит пройти долгий путь. Следует познать и увидеть благодаря прозрению, что каждое чувство преходяще, непостоянно и никогда не остается одним и тем же в течение двух возникших одно за другим мгновений. Если йогину не удается познать и воспринять при помощи мудрости прозрения тот факт, что чувство непостоянно, он все еще не вступил на путь. Обычно существует ошибочное убеждение, что чувство представляет собой длительное и непрерывное переживание; но при помощи внимательности и сосредоточенности йогин увидит всякое чувство ежемгновенно возникающим и прекращающимся. Йогину необходимо упорно медитировать о возникновении чувства, о исчезновении чувства и о возникновении и исчезновении чувства. Важно, чтобы йогин помнил, что не следует преднамеренно искать чувство. Обыкновенно полагают, что когда человек испытывает боль, ломоту или нездоровье, это и есть чувство; но чувство – нечто большее, нежели эти ощущения. Чувство всегда оказывается преобладающим; в любое мгновенье сознания одно из шести чувств возникает или в глазу, или в ухе, или в носу, в языке, в теле или в уме. Нет ни единого мгновенья, свободного от чувства; поэтому йогину надобно стараться понять и познать процесс возникновения чувств и их исчезновении. Когда совокупность чувства вполне понят, станет ясной и природа всех пяти совокупностей. Возникновение и исчезновение непостоянны; постижение этого факта и есть истинное прозрение. Когда йогин сможет довести практику до того пункта, где между его наблюдением и прозрением нет вторжения никакой скверны, ему доступно достижение переживания Ниббаны. Чтобы приобрести эту высшую мудрость, йогину следует прежде всего пребывать в самом чувстве, а потом пойти дальше и сосредоточить ум на возникновении и исчезновении, пока он в конце концов не увидит ясно, что чувства растворяются и переживаются только как процесс возникновения и исчезновения некоторых явлений. Это важно, ибо тогда всякий раз при созерцании чувства вместо простой его отметки последнее оказывается растворенным; и йогин полностью понимает процесс возникновения и исчезновения. Это и означает следовать по пути прозрения. Созерцание возникновения и исчезновения не является новой техникой: здесь перед нами древний путь, по которому прошли бесчисленные Будды, бодхисаттвы и пробужденные прошлых времен. Это – техника, где мы останавливаем причину, чтобы предотвратить следствие. Что это означает – можно понять в терминах обусловленного возникновения. Доктрина обусловленного возникновения показывает, как вследствие чувства возникает страсть. Таким образом, прекращение чувства приводит к прекращению страсти, а прекращение страсти есть путь к Ниббане, к свободе. Весь этот процесс в целом приходит в результате уверенности, усилия и мудрости йогина. Йогин может внутри собственного ума увидеть, что прекращение чувства ведет к невозникновению страсти, а потому приносит конец скверны, ибо в силу прекращения чувства прекращается возникновение желания. Такой конец скверны открывает возможность достижения Ниббаны уже в этой самой жизни. До сих пор из нашего объяснения можно было увидеть, что йогин должен сперва приобрести концептуальное знание элементов, чувственных основ, совокупностей и процесса обусловленного возникновения. Ему необходимо развить это знание, во-первых, медитируя о дыхании для приобретения сосредоточенности, а затем – или о сознании, как познающей способности, или о чувствах. Развив внимательность к сознанию или к чувствам, он начнет видеть, как они пребывают в состоянии непрестанных перемен, в состоянии возникновения и ухода. До этого пункта медитация была направлена на восприятие возникновения и исчезновения сознания и чувства. Теперь йогин должен вполне осознать тот факт, что все пять совокупностей совместно возникают, совместно существуют и совместно растворяются. В самом начале, когда имеет место возникновение сознания, совокупность формы внутри органа зрения уже принял участие в его возникновении; одновременно сыграло свою роль и чувство, регистрируя приятное, неприятное, терпимое или нетерпимое, нейтральное, желательное или нежелательное качество. Не остается в бездействии и восприятие, потому что оно отмечает или постигает форму, цвет, длину, тон, высоту, скорость и т. д. Для выполнения своей функции выступает вперед и преднамеренная деятельность, направляя орган зрения к видимым предметам, орган слуха – к звуку, орган обоняния – к запаху, орган вкуса – ко вкусу, осязание тела – к прикосновению, орган ума – к мыслям, идеям и прошлым переживаниям. Можно ясно увидеть, что в любом и каждом явлении одновременно возникают или появляются все пять совокупностей, каждый из которых играет свою роль. Необходимо с особенной силой подчеркнуть тот факт, что все они затем одновременно кончаются. Всё наше тело и ум суть просто пять совокупностей, возникающих и гибнущих вместе в одно и то же время. Поэтому можно видеть, что кроме пяти совокупностей, которые возникают и гибнут в этом процессе, нет никакого постоянного я , нет вас , нет мужчины , женщины или личности . По мере углубления медитации йогин в конце концов достигнет ступени, на которой воспринимает лишь явления возникновения и исчезновения – и ничего более. Всё, что он познает вокруг себя, во всех направлениях и областях, оказывается только этим явлением. Он не видит ничего, относящегося к содержанию чувства или сознания. При возникновении сознания уха он воспринимает только его возникновение и исчезновение. Сходным образом, когда возникает сознание носа, он воспринимает не его содержание, а только возникновение и исчезновение. Когда возникают сознание языка, тела и ума, они воспринимаются только как возникновение и исчезновение. Во всех физических и психических явлениях то, что он воспринимает, оказывается преходящим, непостоянным и изменчивым. Его восприятие и познание формы, чувства или сознания, как непостоянного и неустойчивого, становятся столь прочными, что внутри него возникает чистое постижение трех признаков: он видит истину непостоянства, страдания и безличности. Насыщенный этим постижением, он видит совокупности такими, каковы они есть в действительности – отталкивающими, отвратительными, омерзительными и ненадежными, потому что их непрестанно терзают возникновение и исчезновение. Воспринимая непостоянство в большей степени, он испытывает большее отвращение к совокупностям. Желание или влечение к нынешним или будущим совокупностям ослабевает, когда он переживает душевные муки, вызванные истиной неудовлетворительности, непостоянства и безличности. Как раз в этом пункте у йогина преобладает стремление к освобождению от страдания, к тому, чтобы избавиться от кругов перерождения в сансаре. Теперь он созрел для переживания прекращения этого процесса и для высочайшего блаженства – Ниббаны. Переживание Ниббаны и мудрость, возникающая из виденья истинной природы совокупностей, устраняет ложные взгляды, в особенности привязанность к идее я . Когда устранены ложные взгляды, уменьшаются также страсти и самообольщения; тогда цикл обусловленного возникновения оказывается разрушен. Согласно Дхамме, возникновение и исчезновение всего тела и ума есть благородная истина о страдании; познание её есть Ниббана. Искоренение привязанности приносит прекращение страдания и окончание процесса рождения, старости, смерти.

Поэтому медитация, или созерцание возникновения и исчезновения совокупностей, охватывает все четыре Благородные истины в целом. Это прозрение есть истинная цель випассаны . Следует как можно скорее начать практику медитации випассаны . Надобно помнить, что этому веку сильного давления неминуемо свойственна опасность болезни и смерти – и соответственно этому медитировать. Практика випассаны есть единственный способ предупредить любые скрытые опасности в следующем рождении и положить конец страданию уже в этой жизни.