Буддизм

Не надо доказывать, что никому не нравится страдать и каждый стремится к счастью. В нашем мире люди делают все возможное, чтобы предотвратить и облегчить страдания, и наслаждаться счастьем.

Тем не менее их усилия в основном направлены на физическое благополучие с помощью материальных средств. Счастье в конечном счете зависит от позиции ума, и все же лишь немногие по-настоящему задумываются о развитии ума, а еще меньше людей серьезно практикуют тренировку ума.

Для иллюстрации можно обратить внимание на повседневное очищение и приведение в порядок своего тела, бесконечную погоню за едой, одеждой и жильем; на невероятный технический прогресс, который на сегодня достигнут для повышения материального благополучия, для усовершенствования средств связи и транспорта, для профилактики и лечения болезней. Все эти усилия в основном связаны с заботой о теле и с уходом за ним. Нужно признать, что они необходимы. Но эти усилия и достижения человечества не могут облегчить или устранить страдания, связанные со старостью и болезнями, проблемами в семье и экономическими трудностями, короче говоря, связанные с неудовлетворенными потребностями и желаниями. Страдания такого характера невозможно преодолеть материальными средствами; они преодолеваются только тренировкой и развитием ума. В таком случае становится ясно, что нужно искать правильный путь тренировки, уравновешивания и очищения ума. Этот путь указан в Маха Сатипаттхана сутте , известном трактате Будды, произнесенном больше двух с половиной тысяч лет тому назад.

Будда провозгласил: Существует однонаправленный путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения ниббаны, а именно – четыре основы осознанности . (4) созерцание объектов ума. Очевидно, что те, кто стремится к счастью, должны следовать этому пути, чтобы избавиться от загрязнений ума, вызывающих их страдания. Если спросить кого-то, желает ли он преодолеть печаль и плач, он, конечно, ответит Да . В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности. Если спросить кого-то, желает ли он устранить страдания и беды, он, не колеблясь, ответит положительно. В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности. Если спросить кого-то, желает ли он выйти на правильный путь и достичь Ниббаны, он, конечно, ответит Да . В таком случае ему, да и любому другому человеку, нужно практиковать четыре основы осознанности. Как практиковать четыре основы осознанности? В Маха Сатипаттхана сутте Будда сказал: Постоянно практикуйте созерцание тела, созерцание чувств, созерцание ума и объектов ума . Но без руководства квалифицированного учителя обычному человеку будет нелегко практиковать эти созерцания систематически, чтобы достичь успехов в развитии сосредоточения и видения-как-есть.

Сам я прошел очень интенсивный практический курс медитации Сатипаттхана под личным руководством Мингун Джетаван Саядо из Тхантона. Начиная с 1938 года, я обучил этой технике медитации несколько тысяч йогинов, в личном общении, а также через книги и лекции.

По просьбе участников первых групп, которым я давал личные указания, я написал монографию по медитации Випассана (видения-как-есть) в двух томах. Эта монография была завершена в 1944 году и выдержала семь изданий. Во всех главах, кроме пятой, приведены научные выкладки и рассуждения со ссылками на тексты на языке пали, комментарии и подкомментарии. Пятую главу я предпочел написать общедоступным языком, чтобы те, кто у меня обучается, могли легко понять, как им нужно начинать, и затем идти шаг за шагом, с полным описанием основных моментов, в соответствии с Висуддхимаггой и другими источниками.

Перед вами перевод этой пятой главы. Первые четырнадцать страниц бирманского оригинала были переведены на английский в 1954 году У Пэ Тином, моим давнишним учеником, для тех, кто приезжал в наш центр медитации из-за границы. Страницы с 15 по 51 бирманского оригинала были по просьбе Ньянапоники Махатхеры переведены на английский моим учеником Мьянонг У Тином. Между прочим, можно упомянуть, что сейчас площадь нашего центра медитации Сасана Йейктха, – почти десять гектар, в нем больше пятидесяти зданий, в которых располагаются преподаватели медитации и йогины, монахи и миряне, и мужчины, и женщины.

Почтенный Ньянапоника Махатхера привел этот перевод в окончательный литературный вид, получив одобрение по своим ценным предложениям. Перевод У Пэ Тина был отредактирован и улучшен стилистически, госпожой Мери МакКоллам, американской буддисткой. Она практиковала медитацию сатипаттхана под руководством Ангарики Муниндры в Бирма Вихаре, в городе Бодх-Гая, провинция Бихар, в Индии. Ангарика Муниндра долгое время находился в нашем центре. Он послал нам ее редакцию на рассмотрение и одобрение. После этого перевод был передан Ньянапонике Махатхере. Таким образом, эта книга, – это объединенное и совместное издание двух вышеупомянутых переводов, с добавлением моего предисловия.

Пятая глава моей бирманской монографии, как я уже говорил, написана в общедоступном стиле. Я хотел бы сказать, что те буддийские термины, которые даны в этой книге без эквивалентов на языке пали, полностью объясняются в книге Прогресс видения-как-есть ( The Progress of Insight ), переводе моей работы с пали на английский почтенного Ньянапоники Махатхеры. Его книга Сердце буддийской медитации – сама по себе настоящий клад информации и указаний по этой чрезвычайно важной теме. (1) сказать, что я глубоко благодарен за помощь тем, кто выполнил перевод и редакции, а также тем, кто взял на себя издание этой книги, (2) настоятельно попросить читателей этой книги не ограничиваться содержащимися в ней теоретическими знаниями, а применить это знание для систематичной и упорной практики, и (3) выразить мое искреннее желание, чтобы они вскоре обрели видение-как-есть и получили все те преимущества, которые описал Будда во вступлении к Маха сатипаттхана сутте . Намо Буддхаса Слава Полностью Пробудившемуся Придя к учению Будды, крайне важно развивать добродетели нравственного поведения ( сила ), сосредоточения ( самадхи ), и мудрости ( паннья ). Без сомнения, нужно обладать этими тремя добродетелями. Для мирян минимальная мера нравственного поведения – соблюдение пяти правил . Для монахов это соблюдение Патимокха , кодекса монашеской дисциплины. Каждый, кто хорошо дисциплинирован в нравственном поведении, будет перерожден в счастливом мире как человек или дэва (бог). Но такая обычная форма земной морали ( локия-сила ) не является гарантией против возвращения в более низкие состояния мучительного существования, например ада, мира животных, или мира пета (духов).

Поэтому желательно развивать в себе более высокую форму трансцендентной морали ( локуттара-сила ). Когда человек полностью приобретает добродетель такой морали, ему не грозит возврат в более низкие состояния, и он всегда будет вести счастливую жизнь, перерождаясь как человек или дэва (бог). Поэтому каждый должен считать своим долгом развивать трансцендентную нравственность. Тот, кто прилагает искренние усилия и настойчивость, имеет все надежды на успех. Будет жаль, если кто-то не воспользуется этой прекрасной возможностью овладеть высшими качествами, потому что такой человек неизбежно рано или поздно станет жертвой собственной плохой кармы, которая сбросит его в низшие состояния мучительного существования в аду, мире животных, или мире пета (духов), где срок жизни составляет сотни, тысячи, миллионы лет.

Поэтому здесь подчеркивается, что встреча с учением Будды – это уникальная возможность развить нравственность пути ( магга-сила ) и нравственность плода ( пхала-сила ). Но не рекомендуется работать только над нравственным поведением. Также необходимо практиковать самадхи , или концентрацию. Обычный, недисциплинированный ум привык где-то блуждать. Им невозможно управлять, он следует за любой идеей, мыслью, воображением и т. д.

Чтобы предотвратить это блуждание, ум нужно снова и снова направлять на избранный объект сосредоточения. По мере практики, ум постепенно отбрасывает то, на что отвлекался, и фиксируется на объекте, на который он направлен. Это и есть самадхи (сосредоточение). Есть два вида самадхи : земное ( локия-самадхи ) и трансцендентное сосредоточение ( локуттара-самадхи ). Первое из них состоит из земных джхан , то есть четырех рупа-джхан и четырех арупа-джхан , относящихся к бесформенному миру. Их можно достичь с помощью практики медитации спокойствия ( саматха-бхавана ) такими методами, как медитация на дыхании ( анапана ), дружелюбии (метта ), медитация на касины , и т. д. Тот, кто овладевает ими, перерождается на плане брахм . Срок жизни брахмы очень велик и длится один, два, четыре или восемь мировых циклов, вплоть до 84.000 мировых циклов. Но в конце своего жизненного срока брахма умрет и будет перерожден как человек или дэва . Если человек все время ведет добродетельную жизнь, он может жить счастливой жизнью на более высоком уровне существования, но так как он не свободен от килеса (загрязнений) привязанности, отвращения и заблуждения, он во многих случаях может совершать недостойные поступки. Тогда он станет жертвой своей плохой кармы и будет перерожден в аду или в других низких состояниях мучительного существования.

Поэтому земное сосредоточение ( локия-самадхи ) – тоже ненадежная гарантия. Желательно работать над трансцендентным сосредоточением (локуттара-самадхи ), сосредоточением пути ( магга ) и плода ( пхала ) . Чтобы приобрести это сосредоточение, необходимо развивать мудрость ( паннья ). Есть две формы мудрости: земная ( локия ) и трансцендентная ( локуттара ). В наши дни знание литературы, искусства, науки, или других мирских дел, обычно считается разновидностью мудрости, но такая форма мудрости не имеет ничего общего с развитием ума ( бхавана ). Такие виды знания нельзя считать и настоящей добродетелью, потому что с их помощью изобретаются всевозможные виды разрушительного оружия, которое всегда находится под влиянием привязанности, отвращения и других порочных побуждений. С другой стороны, настоящая суть земной мудрости включает в себя: знание, используемое при помощи бедным, старикам и больным, которая не приносит никакого вреда; включает обучение тому, как извлекать настоящий смысл священных текстов; и три вида знания для развития видения-как-есть ( випассана-бхавана ): знание, рожденное обучением ( сутамая-паннья ), знание, рожденное размышлением ( чинтамая-паннья ), и знание, рожденное медитативным развитием ( бхаванамая-паннья ). Добродетель обладания земной мудростью приведет к счастливой жизни в более высоких состояниях существования, но все же она не может предотвратить риск перерождения в аду или других состояниях мучительного существования. Только развитие трансцендентной мудрости (локуттара-паннья ) может окончательно устранить этот риск. Трансцендентная мудрость – это мудрость пути и плода.

Чтобы развить эту мудрость, нужно выполнять практику медитации видения-как-есть ( випассана бхавана ), на основе трех дисциплин: морали, сосредоточения и мудрости. Когда вполне развита добродетель мудрости, вместе с ней приобретаются необходимые качества морали и сосредоточения. Метод развития этой мудрости состоит в наблюдении материи ( рупа ) и психики ( нама ) , – двух единственных элементов, из которых состоит живое существо, – с тем чтобы узнать их в их истинной природе. В наше время эксперименты по аналитическому наблюдению материи обычно проводятся в лабораториях с помощью разнообразных инструментов, но эти методы непригодны для работы с умом.

Метод Будды не требует никаких инструментов или внешней помощи. В этом методе человек использует для анализа свой собственный ум, направляя обнаженное внимание на процессы материи и психики, происходящие внутри него. Постоянно повторяя такую тренировку, можно приобрести необходимое сосредоточение, и когда сосредоточение станет достаточно обостренным, будет отчетливо заметно непрерывное возникновение и исчезновение материи и психики. Живое существо состоит исключительно из двух четко отличающихся групп, материи ( рупа ) и психики ( нама ). Твердое вещество тела, как обнаружено, относится к группе материи. В соответствии с традиционным списком материальных явлений, всего в этой группе двадцать восемь видов материи, но вкратце можно отметить, что тело – это масса материи. Например, это то же, что и кукла, сделанная из глины или пшеницы, – не что иное, как скопление частиц глины или муки. Материя меняет свою форму ( рупатти ) в физических условиях жара, холода, и т. д., и в связи с этой изменчивостью в различных физических условиях, на языке пали она называется рупа (форма). Она не обладает ни малейшей способностью знать объект. В Абхидхамме элементы психики и материи классифицируются как состояния с объектом ( сараммана-дхамма ) и состояния без объекта ( анараммана-дхамма ) соответственно. Элемент психики обладает объектом, удерживает объект, знает объект, тогда как элемент материи не обладает объектом, не удерживает объекта, не знает объекта. Таким образом ясно, что в Абхидхамме прямо сказано, что материя не обладает способностью знать объект. Йогин тоже аналогичным образом воспринимает, что материя не обладает способностью знания .

Бревна и столбы, кирпичи, камни, комки земли – это масса материи. Они нисколько не обладают способностью знания. Аналогично и с материей, которая образует живое тело, – у нее нет способности знать. Материя в мертвом теле та же, что в живом теле, – она нисколько неспособна знать. Но у людей распространено представление, что материя живого тела обладает способностью знать объект, и что она теряет эту способность только в момент смерти. На самом деле это не так. В действительности материя не обладает способностью знать ни в мертвом, ни в живом теле. В таком случае что же тогда знает объекты? Это психика, которая возникает на основе материи. На языке пали она называется нама , потому что она склоняется ( намати ) к объекту. Психику еще называют мыслью или сознанием. Психика возникает на основе материи: на основе глаза возникает сознание глаза (процесс видения); на основе уха, возникает сознание уха (процесс слышания); на основе носа, возникает сознание носа (процесс обоняния); на основе языка, возникает сознание языка (процесс различения вкуса), на основе тела, сознание тела (процесс осязания). Есть много видов осязания, благоприятных и неблагоприятных. В то время как чувство осязания имеет широкую область действия, проходя по всей длине тела, внутри и снаружи, чувства зрения, слуха, обоняния и различения вкуса возникают в своих собственных органах, – глазе, ухе, носе и языке, – каждый из которых занимает очень небольшую и ограниченную область тела. Эти чувства осязания, зрения, и т. д., – не что иное, как элементы психики.

Кроме того, на основе интеллекта ( манас ) возникает сознание интеллекта, – мысли, идеи, воображение, и т. д. Все это элементы психики. Психика знает объект, а материя не знает объекта. Люди обычно считают, что в случае видения, видит именно сам глаз. Они считают, что видение и глаз – одно и то же. Кроме того, они считают, что тот, кто видит, – это я , я вижу вещи , глаз, процесс видения, и я, – это одно и то же . В действительности это не так. Глаз – это одно, а видение – это другое, и нет никакой такой отдельно существующей сущности, как я или эго . Есть только реальность видения, возникающая на основе глаза. В качестве примера можно привести человека, который сидит в доме. Дом и человек – две отдельные вещи: дом это не человек, а человек это не дом. Аналогично во время процесса видения. Глаз и видение – это две отдельные вещи; глаз это не видение, а видение это не глаз. Можно привести еще один пример, человека в комнате, который видит много вещей, когда он открывает окно и видит через него. Если спросить: Кто именно видит?

На самом деле видит человек или видит окно? , то ответом будет: Окно не обладает способностью видеть; видит только человек . Если опять спросить: Сможет ли человек видеть вещи снаружи без окна? , ответом будет: Невозможно видеть вещи сквозь стену без окна. Видеть можно только через окно . Аналогично в случае процесса видения, есть две отдельных реальности глаза и видения. Глаз – это не видение, а видение – это не глаз, но все же без глаза не может быть видения. В действительности видение возникает на основе глаза. Теперь очевидно, что в теле в каждый момент видения есть только два отдельных элемента, материя (глаз) и психика (видение). Кроме того, есть и третий материальный элемент – зрительный объект. Иногда зрительный объект виден в теле, а иногда снаружи тела. В случае добавления зрительного объекта получается три элемента, два из которых (глаз и зрительный объект) – это материя, а третий из них (зрение) – психика. Глаз и зрительный объект, как материя, не обладают способностью знать объект, а видение, как психика, может знать зрительный объект и то, как он выглядит. Теперь ясно, что в момент видения есть только два отдельных элемента, материя и психика, и возникновение этой пары отдельных элементов называется видением. Люди, не имеющие прошедшие тренировки и не знающие медитации видения-как-есть, считают, что видение принадлежит или является я , эго , живому существу , или личности . Они считают, что тот, кто видит, это я , или я вижу , или я знаю . Такое мнение или убеждение называется на пали саккая-диттхи . Саккая означает отдельное существование группы материи ( рупа ) и психики ( нама ). Диттхи означает заблуждение или иллюзию. Словосочетание саккая-диттхи означает заблуждение или иллюзию по отношению к нама и рупа , как они существуют в действительности. Для большей ясности, мы объясним подробнее это заблуждение или иллюзию. В момент видения реально существуют глаз, зрительный объект, (и то, и другое – материя), и видение (психика). Нама и рупа – это действительность, но все же люди придерживаются мнения, что эта группа элементов – я , эго или живая сущность. Они считают, что тот, кто видит, это я , или то, что видно – это я , или я вижу свое тело . При таком ошибочном понимании простой акт видения считается своим я , и это саккая-диттхи , ошибочное понимание я . Пока человек не освободится от иллюзии я , он не может рассчитывать избежать риска падения в мучительные миры адов, животных или пета (духов). Хотя он может вести счастливую жизнь в мире людей или дэва (богов) благодаря своим достоинствам, все же он может в любой момент вернуться обратно в мучительные состояния существования под воздействием своих недостатков. Поэтому Будда подчеркнул, что необходимо работать над полным устранением иллюзии я . Пусть монах идет осознанно к тому, чтобы отбросить иллюзию я . Саккая-диттхи-паханья сато-бхикху париббадже . Хотя каждый желает избежать старости, болезней и смерти, никто не может предотвратить их неизбежный приход. После смерти следует перерождение. Перерождение в каком-то из состояний существования не зависит от собственных пожеланий.

Невозможно простым пожеланием избежать перерождения в мире ада, животном мире или в мире пета (духов). Перерождение в определенном состоянии происходит в результате собственных поступков: нет никакого выбора. Круговорот рождений и смертей ( самсара ) очень жесток. Поэтому нужно сделать все возможное, чтобы узнать о мучительных состояниях самсары, а затем работать над выходом из самсары, для достижения Ниббаны ( ниббана ). Если на данный момент полный выход из самсары невозможен, то нужно по крайней мере сделать попытку избежать круговорота перерождений в мирах адов, животном мире и пета (духов). Для этого нужно работать над полным устранением в себе саккая-диттхи (иллюзии я ), которая является главной причиной перерождений в мучительных состояниях существования. Саккая-диттхи (иллюзию я ) можно полностью уничтожить только благородным путем и плодом, тремя трансцендентными ( локуттара ) добродетелями морали, сосредоточения и мудрости ( сила, самадхи, паннья ). Поэтому обязательно необходимо работать над развитием этих добродетелей. Как это нужно делать? С помощью отслеживания или наблюдения нужно выйти из-под контроля килеса (загрязнений).

Нужно тренироваться, постоянно отслеживая или наблюдая каждый акт видения, слышания, и других физических и психических процессов тела, пока не станешь свободен от саккая-диттхи , иллюзии я . Поэтому всегда рекомендуется заниматься практикой медитации випассана. Сюда с целью практики медитации випассана приехали йогины, которые смогут пройти курс обучения и вскоре достичь благородного пути. Тогда иллюзия я будет полностью устранена, и наконец-то будет получена гарантия от опасности перерождения в мирах адов, животных и пета (духов). Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать или наблюдать элементы каждого акта видения. При каждом акте видения нужно отслеживать вижу, вижу . Под терминами отслеживать , наблюдать или созерцать имеется в виду прочное удерживание ума на объекте с тем, чтобы ясно его узнать. Когда это происходит, и акт видения отслеживается как вижу, вижу , иногда отслеживается зрительный объект, иногда отслеживается сознание видения, иногда отслеживается глаз как основа видения, место, из которого видно. Цель будет достигнута, если будет отслежен любой из этих трех элементов. Если нет, то на основе этого акта видения возникает саккая-диттхи (иллюзия я ), при которой видение будет рассмотрено в форме личности или как принадлежащее личности, как постоянное ( ничча ), приятное ( сукха ), и свое ( атта ). Это вызовет килесы (загрязнения) пристрастия и привязанности, что в свою очередь вызовет поступки, а поступки вызовут перерождение в новом существовании. Так действует закон обусловленного происхождения, и непрерывно вращается порочный круг самсары.

Чтобы предотвратить круговорот самсары, исходящий из этого источника видения, нужно отслеживать вижу, вижу при каждом акте видения. Аналогично в случае слышания, есть только два отдельных элемента, материя ( рупа ) и психика ( нама ). Чувство слуха возникает на основе уха. Хотя ухо и звук – два элемента материи, чувство слуха – это элемент психики. Чтобы ясно осознавать каждый из этих двух видов, материю и психику, каждый акт слышания нужно отслеживать как слышание, слышание . Аналогично при каждом акте обоняния нужно отслеживать обоняние, обоняние , и при каждом акте различения вкуса различение вкуса, различение вкуса . Таким же образом нужно отслеживать ощущение осязания тела. Во всем теле есть разновидность материального элемента, которая называется чувствительностью тела ( кая-пасада ), она получает все восприятия осязания. Каждое прикосновение, приятное или неприятное, обычно контактирует с чувствительностью тела, и отсюда возникает сознание тела ( кая-винняна ), которое чувствует или знает прикосновение при каждом акте касания. В таком случае ясно, что в каждый момент осязания есть два элемента материи, – чувствительность тела и осязаемый предмет, – и один элемент психики, – знание осязания. Чтобы ясно осознавать эти вещи в каждый момент осязания, нужно отслеживать осязание, осязание . Это относится только к обычной форме ощущения осязания. Есть особые формы, которые сопровождают болезненные или неприятные ощущения, например чувство напряжения или усталости в теле или конечностях, чувство жары, боли, онемения, покалывания и т. д. В связи с тем, что в этих случаях преобладает чувство ( ведана ), их нужно отслеживать как чувство жары , чувство усталости , чувство боли , соответственно. Еще можно сказать о том, что в руках, ногах, и других частях тела, при каждом акте сгибания, вытягивания, или движения, возникает много ощущений осязания. В связи с желанием психики двигать, вытягивать или сгибать, возникают последовательные материальные акты движения, вытягивания, сгибания и т. д. (Сначала может быть трудно отслеживать эти акты. Возможность их отслеживать появится через некоторое время, после определенной практики. Здесь это упоминается как общая информация). Все акты движения, перемещения и т. д. осуществляет психика.

Когда психика намеревается согнуть, возникает последовательность направленных внутрь движений руки или ноги. Когда психика намеревается вытянуть или подвинуть, возникает последовательность направленных движений наружу, или из одной стороны в другую. В дальнейшем можно будет отслеживать, как они исчезают вскоре после возникновения и в сам момент возникновения. При каждом акте сгибания, вытягивания, или другой деятельности, сначала возникает последовательность намерений, моментов психики, вызывающих в руках и ногах последовательность материальных процессов, например напряжение, сгибание, вытягивание, или движение из одной стороны в другую. Эти процессы контактируют с другими материальными элементами, в том числе с чувствительностью тела, и при каждом акте контакта между материальными процессами и чувствительными качествами, возникает сознание тела, которое чувствует или знает ощущение осязания. Таким образом ясно, что при этих актах преобладают факторы материальных процессов. Необходимо отслеживать эти преобладающие факторы, иначе обязательно возникнет иллюзия, при которой эти процессы считаются действиями самого себя – я сгибаю , я вытягиваю , мои руки , или мои ноги . Эта практика по отслеживанию сгибаю , вытягиваю , двигаю , проводится для устранения этой иллюзии. На основе интеллекта возникает последовательность психических процессов, таких как мышление, воображение и т. п., или, если обобщить, на основе тела последовательность психических процессов.

В действительности каждое из действий – это сочетание психики и материи, где интеллект как основа – это материя, а мышление, воображение и так далее – это психика. Чтобы научиться отчетливо отслеживать материю и психику, нужно каждый раз отслеживать думаю , воображаю , и т. д. Когда вы будете таким образом выполнять эту практику, через некоторое время сосредоточение улучшится. Вы заметите, что ум уже не блуждает, а неподвижно устанавливается на объекте созерцания. В то же время заметно разовьется способность отслеживать. Каждый раз, когда вы отслеживаете, отслеживайте только два возникающих одновременно процесса материи и психики, сдвоенную пару, – объект и психическое состояние, отслеживающее объект. Дальше, продолжая практику созерцания, вы заметите, что ничто не остается постоянным, и все находится в состоянии непрерывного изменения. Каждый раз возникает что-то новое. Вы отслеживаете каждый объект, когда он возникает. Тогда то, что возникло, сразу же исчезает, и сразу же возникает что-то другое, которое вы опять отслеживаете. Таким образом продолжается процесс возникновения и исчезновения, который ясно показывает, что ничто не остается постоянным. Следовательно, вы осознаете, что объекты непостоянны , потому что вы видите, как они возникают и сразу же исчезают. Это видение-как-есть непостоянства ( аниччанупассана-ньяна ). И вместе с тем вы осознаете, что возникновение и исчезновение нежелательны . Это видение-как-есть страдания ( дуккханупассана-ньяна ). Кроме того, вы скорее всего испытываете много болезненных ощущений в теле, например усталость, сильное тепло, боли, и отслеживая эти ощущения, вы скорее всего осознаете, что тело – это скопление страданий.

Это видение-как-есть страдания. Тогда, каждый раз отслеживая происходящее, вы обнаруживаете, что элементы материи и психики появляются в соответствии со своей природой и обусловленностью, а не в соответствии с пожеланиями. Следовательно, вы осознаете, что это природные элементы; они неуправляемы; они не являются личностью или живой сущностью . Это видение-как-есть безличности ( анаттанупассана-ньяна ). Когда вы приобретаете это видение-как-есть непостоянства ( аничча ), страдания ( дуккха ) и безличности ( анатта ), достигает зрелости знание пути ( магга-ньяна ) и знание плода ( пхала-ньяна ), и вы достигаете осознания Ниббаны. Добившись осознания Ниббаны на первом этапе, вы освобождаетесь от циклов перерождений в мирах мучительного существования. Поэтому каждый должен приложить все усилия, чтобы достичь первого этапа, пути и плода вхождения в поток, как минимальной меры защиты от неблагоприятного рождения. Я уже объяснил, что сам метод практики медитации випассана состоит в том, чтобы отслеживать, или наблюдать, или созерцать, последовательные акты видения, слышания, и тому подобное, в шести дверях восприятия. Но начинающий неспособен следить за ними во всех последовательно происходящих происшествиях, потому что его осознанность ( сати ), сосредоточение ( самадхи ) и знание ( ньяна ) еще очень слабы. Моменты видения, слышания, обоняния, различения вкуса, осязания и мышления происходят очень быстро. Кажется, что видение происходит одновременно со слышанием, что слышание происходит одновременно с видением, что видение и слышание происходят одновременно, что видение, слышание, мышление и воображение происходят одновременно. Из-за того, что они происходят так быстро, невозможно различить, что происходит сначала, а что потом. В действительности видение происходит в другой момент, чем слышание, и слышание происходит в другой момент, чем видение. Эти акты могут происходить только по очереди. Но йогин, который только начал практику, и еще недостаточно развил свою осознанность, сосредоточение и знание, не в состоянии наблюдать все эти моменты по очереди, как они происходят друг за другом. Поэтому начинающему не нужно отслеживать так много вещей. Ему нужно начать с небольшого количества. Видение или слышание происходят только тогда, когда уделяется внимание их объектам. Если не обращать никакого внимания на зрительные образы и звуки, можно проводить время без моментов видения и слышания. Обоняние происходит редко.

Различение вкуса может происходить только при еде. В случае видения, слышания, обоняния и различения вкуса, йогин может отслеживать эти акты, когда они происходят. Но ощущения тела присутствуют постоянно. Они обычно отчетливо заметны все время. Во время сидения отчетливо ощущается восприятие тела в этом положении – напряженность или твердость. Поэтому нужно фиксировать внимание на позе сидения и отслеживать сижу, сижу, сижу . Сидение – это выпрямленное положение тела, состоящее из ряда физических действий, вызванных сознанием, состоящим из ряда психических действий. Как наполненный воздухом резиновый мяч поддерживает свою круглую форму с помощью сопротивления воздуха внутри него, так и про позе сидения тело удерживается в выпрямленной позе с помощью постоянных физических действий. Чтобы поддерживать и сохранять в выпрямленной позиции такой тяжелый груз, как это тело, нужно довольно много энергии. Люди обычно предполагают, что тело поднимается и удерживается в вертикальном положении с помощью сухожилий. Это предположение в каком-то смысле верно, потому что сухожилия, кровь, плоть и кости, – не что иное, как материя. Элемент жесткости (упругости), который удерживает тело в выпрямленном положении, принадлежит к группе материи и возникает в сухожилиях, плоти, крови и так далее во всем теле, как воздух в резиновом мяче. Элемент жесткости (упругости) – это элемент воздуха, который называется вайо-дхату . Тело удерживается в выпрямленном положении элементом воздуха в форме постоянно возникающей жесткости (упругости). При сонливости или вялости человек может упасть, потому что прекращается подача новых материалов в форме жесткости. Состояние ума в глубокой дремоте или сне – это бхаванга , время жизни пассивного бессознательного потока. Во время бхаванга психические действия отсутствуют. И поэтому во время сна или глубокой дремоты тело лежит плашмя. Во время бодрствования постоянно возникают сильные и оживленные психические действия, и в связи с этим снова и снова возникает элемент воздуха в форме увеличения жесткости. Чтобы осознать эти факты, необходимо внимательно отслеживать положение тела как сижу, сижу, сижу .

Это не значит, что нужно искать и отслеживать именно восприятие жесткости тела. Нужно фиксировать внимание только на общей форме позы сидения, то есть нижней части тела в согнутой форме и выпрямленной верхней части. Может оказаться, что упражнение по наблюдению одной только позы сидения слишком легкое и не требует особых усилий. В таком случае настойчивость, энергия ( вирья ) в дефиците, а сосредоточение ( самадхи ) в избытке. Тогда человек обычно чувствует лень и не желает долгое время продолжать снова и снова отслеживать сижу, сижу, сижу . Лень обычно появляется при избытке сосредоточения и недостатке настойчивости. Это не что иное, как состояние апатии и оцепенения ( тхина-миддха ). Нужно выработать больше настойчивости ( вирья ), и для этого нужно увеличить количество объектов отслеживания. Отметив сижу , нужно направить внимание на область тела, где ощущается прикосновение, и отметить прикасаюсь . Для этого подойдет любая область ноги, руки или бедра, где отчетливо ощущается прикосновение. Например, отметив позу сидения тела как сижу , нужно отметить область, где ощущается прикосновение, как прикасаюсь .

Таким образом нужно продолжать отслеживание, используя эти два объекта, – позу сидения и место прикосновения, – по очереди, сижу, прикасаюсь, сижу, прикасаюсь, сижу, прикасаюсь . Термины отслеживать , наблюдать и созерцать используются здесь для обозначения фиксации внимания на объекте. Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать, наблюдать или созерцать эти объекты как сижу, касаюсь . Для тех, у кого уже есть опыт в практике медитации, это упражнение может оказаться легким. Но для тех, у кого нет никакого опыта, оно вначале может быть довольно сложным. Есть более простая и легкая форма упражнения для начинающего. С каждым вдохом и выдохом происходит движение подъема и падения передней стенки живота. Начинающему нужно начать с упражнения по отслеживанию этого движения. Это движение подъема и падения легко наблюдать, потому что оно грубое, и тем самым больше подходит для начинающего. Как в школе легче учить простые уроки, так и в медитации випассана. Начинающему легче развить сосредоточение и знание с помощью простого и легкого упражнения. Итак, идея медитации випассана в том, чтобы начать тренировку с созерцания самых заметных факторов в теле. Из двух факторов психики и материи, первый тонкий и менее заметный, тогда как второй грубый и более заметный. Поэтому медитирующий в випассане ( випассана-яника ) обычно приступает к тренировке, начиная с созерцания материальных объектов. Что касается материи, здесь можно упомянуть, что вторичная материя ( упада-рупа ) тонкая и менее заметна, тогда как четыре первичных физических элемента ( маха-бхута-рупа ) – земля, вода, огонь и воздух, – грубые и более заметные. Поэтому материальные элементы должны иметь приоритет в очередности объектов созерцания. В случае подъема и падения, самый заметный элемент – элемент воздуха, или вайо-дхату .

Процесс повышения жесткости (упругости) и движения стенки живота, который отслеживается во время созерцания, – это не что иное, как функционирование элемента воздуха. Таким образом ясно, что вначале нужно воспринимать элемент воздуха. В соответствии с указаниями Сатипаттхана сутты , нужно осознавать действия ходьбы при ходьбе, действия стояния, сидения и лежания при стоянии, сидении и лежании соответственно. Нужно также осознавать и другие действия тела, когда они происходят. В этой связи в комментариях говорится, что прежде всего нужно осознавать элемент воздуха, предпочитая его трем остальным элементам. По правде говоря, все четыре первичных элемента проявляются в каждом действии тела, и важно воспринимать каждый из них. Во время сидения при каждом дыхании отчетливо происходят два движения, подъем и падение, и вначале нужно отслеживать эти движения. Выше были объяснены для общей информации некоторые основополагающие черты системы медитации випассана. Теперь приступим к общему описанию основных упражнений. Созерцая подъем и падение, обучающийся должен направить ум на стенку живота. Тогда он осознает подъем, или расширение живота при вдохе, и падение, или сокращение при выдохе. При подъеме нужно отслеживать в уме подымается , а при падении опускается . Если их не удается отчетливо отслеживать, просто фиксируя на них ум, нужно положить на живот одну или обе руки. Обучающемуся не нужно изменять свой естественный рисунок дыхания. Ему не нужно ни замедлять дыхание, задерживая его, ни ускорять, ни углублять его. Если он изменит естественный ход своего дыхания, то он скоро устанет. Поэтому он должен придерживаться естественного ритма своего дыхания и продолжать созерцание подъема и падения. При поднятии стенки живота, нужно в уме отслеживать подымается , а при опускании опускается .

Отслеживание в уме этих терминов не нужно произносить вслух. В медитации випассана важнее знать объект, чем знать его обозначение или название. Поэтому обучающемуся нужно приложить все усилия, чтобы осознавать это движение подъема от начала до конца, и движение падения от начала до конца, как будто он видит эти движения глазами. Во время подъема рядом с этим движением должен быть познающий ум, по аналогии с тем, как камень ударяется об стену. Когда появляется движение подъема, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом. Аналогично, когда происходит движение падения, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом. Когда нет никаких других выделяющихся объектов, обучающийся должен выполнять упражнение по отслеживанию этих двух движений: подымается, опускается, подымается, опускается, подымается, опускается . Когда он занимается этим упражнением, ум может иногда блуждать. Когда сосредоточение слабое, очень трудно управлять умом. Хотя ум направляется на движения подъема и падения, он не удерживается на них, а блуждает где-то в других местах. Этот блуждающий ум нельзя оставлять в покое. Его нужно отслеживать как блуждает, блуждает, блуждает , как только вы заметили, что он блуждает. Когда вы отслеживаете это один или два раза, ум обычно перестает блуждать, и тогда нужно продолжать упражнение по отслеживанию подымается, опускается . Когда вы обнаруживаете, что ум опять вернулся на свое место, нужно отметить это как возвращается, возвращается . Тогда нужно продолжить упражнение по отслеживанию подымается, опускается , как только эти движения станут отчетливо заметны.

Когда вы встретились с кем-то в своем воображении, нужно отметить это как встретился, встретился , и вернуться к обычному упражнению. Иногда то, что это всего лишь воображение, обнаруживается только во время разговора с этим воображаемым человеком, и тогда это нужно отметить как говорю, говорю . Идея здесь в том, чтобы отслеживать каждое умственное действие при его появлении. Например, в момент мышления нужно отслеживать думаю , и соответственно при появлении каждого из действий отслеживать обдумываю , планирую , узнаю , обращаю внимание , радуюсь , чувствую лень , чувствую счастье , испытываю отвращение , и так далее. Созерцание умственных действий и их отслеживание называется читтанупассана , созерцание ума. Из-за того, что люди не обладают практическим знанием медитации випассана. они, как правило, неспособны знать настоящее состояние ума. Это, естественно, ведет их к заблуждению в том, что ум это личность , я , живая сущность . Они обычно считают, что воображение – это я , я думаю , я планирую , я знаю , и так далее. Они считают, что существует живая сущность, или я , которая растет с детства до взрослого состояния. На самом деле такой живой сущности нет, а есть непрерывный процесс элементов ума, которые появляются один за другим, по очереди, последовательно. И практика созерцания выполняется для того, чтобы обнаружить настоящую природу этой совокупности ума и тела.

Что касается ума и того, как он возникает, то Будда говорит в Дхаммападе (стих 37): мокханти марабандана Далеко путешествующий, блуждающий в одиночестве, Бесформенный, лежащий в пещере, Этот ум. Кто его обуздал, Несомненно, свободен от оков Мары. Далеко путешествующий . Ум обычно блуждает по всему свету. Когда йогин настойчиво практикует созерцание в своей комнате для медитации, он часто обнаруживает, что его ум ушел куда-то далеко, в другие города, и так далее. Кроме того, он обнаруживает, что его ум может мгновенно путешествовать в любое удаленное место, которое он когда-то знал, как только он об этом подумает или вообразит. Этот факт обнаруживается с помощью созерцания. В одиночестве . Ум появляется как один элемент за другим, в каждый последовательный момент. Те, кто не воспринимает реальность этого, считают, что на протяжении жизни существует один ум. Они не знают, что постоянно в каждый момент времени возникают новые умы. Они считают, что видение, слышание, различение вкуса и размышления о прошлом и настоящем принадлежат одному и тому же уму. И что три или четыре акта видения, слышания, осязания и знания обычно происходят одновременно. Это заблуждение. В действительности отдельные моменты ума постоянно приходят и уходят один за другим. Это можно воспринять, приобретя достаточно опыта. Акты воображения и планирования можно ясно воспринимать. Воображение прекращается, как только оно отслеживается как воображаю, воображаю , и планирование тоже уходит, как только оно отслеживается как планирую, планирую . Эти моменты появления, отслеживания и исчезновения воспринимаются как нить бусинок. Предыдущий ум отличается от последующего. Каждый из них отделен. Эти характеристики реальности можно воспринять лично, и для этого нужно заниматься практикой созерцания. Бесформенный . Ум не имеет ни субстанции, ни формы. Его не так легко распознать, как материю. В случае материи тело, голова, руки и ноги очень выделяются и легко заметны. Если спрашивается, что такое материя, то ее можно взять и показать. А ум нелегко описать, потому что он не имеет ни субстанции, ни формы. Поэтому невозможно провести аналитические лабораторные эксперименты с умом. Но можно полностью понять ум, если объяснить его как то, что знает объект . Чтобы понять ум, нужно созерцать его в каждый момент его появления. Когда созерцание хорошо развито, отчетливо воспринимается приближение ума к его объекту. В каждый момент ум как бы делает скачок прямо к своему объекту.

Поэтому для того, чтобы узнать настоящую природу ума, рекомендуется созерцание. Лежащий в пещере . В связи с тем, что ум ( читта ) появляется на основе интеллекта ( манас ) и других дверей восприятия, расположенных в теле, говорится, что он покоится в пещере. Кто его обуздал, несомненно, свободен от оков Мары . Говорится, что ум нужно созерцать в каждый момент его возникновения. Таким образом умом можно управлять с помощью созерцания. Научившись успешно управлять умом, йогин завоевывает свободу от оков Мары, Царя смерти . Теперь ясно, как важно отслеживать ум в каждый момент его появления. Как только ум отслежен, он уходит. Например, когда отслеживаешь один или два раза намереваюсь, намереваюсь , оказывается, что намерение сразу проходит. Тогда нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию подымается, опускается, подымается, опускается . Продолжая обычное упражнение, вы можете почувствовать желание сглотнуть слюну. Это нужно отметить как хочу , сбор слюны как собирается , а сглатывание как сглатываю , в очередности их возникновения. Зачем нужно это созерцать? Может существовать фиксированная идея, что желание сглотнуть слюну – это я , сглатывание – это тоже я . В действительности желание сглотнуть – это психика, а не я , а сглатывание – это материя, а не я . В этот момент существуют только психика и материя. С помощью такого созерцания можно ясно понять процесс реальности. Аналогично в случае сплевывания, при желании сплюнуть нужно отметить хочу , при сгибании шеи сгибаю , при смотрении смотрю , и при сплевывании сплевываю . После этого нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию подымается, опускается . Из-за долгого сидения в теле может возникнуть неприятное чувство оцепенения, сильного тепла и так далее. Эти ощущения нужно отслеживать по мере их появления. Нужно фиксировать ум на этой области и отслеживать оцепенело, оцепенело при чувстве оцепенения, горячо, горячо при чувстве жара, боль, боль при чувстве боли, покалывает, покалывает при колющих ощущениях, и устал, устал при чувстве усталости. Эти неприятные чувства – дуккха-ведана , а созерцание этих чувств – ведананупассана , созерцание чувств. Из-за незнания этих чувств упорствует иллюзия, что это собственная личность или я , то есть я чувствую оцепенение , я чувствую боль , я раньше чувствовал себя хорошо, а теперь чувствую себя неважно , как будто есть единственное я . В действительности неприятные чувства возникают из-за неприятных впечатлений (отпечатков) в теле.

Как электрическая лампочка продолжает гореть при постоянном поступлении энергии, так и чувства возникают снова при каждом контакте с неприятными впечатлениями (отпечатками). Необходимо ясно понимать эти чувства. Вначале, когда отслеживаешь оцепенело, оцепенело , горячо, горячо , больно, больно , бывает, что эти неприятные чувства усиливаются, и можно заметить, что возникает ум, желающий изменить позу. Этот ум нужно отметить как хочу, хочу . Затем нужно вернуться к ощущению и отметить его как оцепенело, оцепенело , жарко, жарко , и так далее. Если с большим терпением продолжать таким образом созерцание, то неприятные чувства пройдут. Есть поговорка, что терпение ведет к ниббане. Очевидно, что эта поговорка больше чем к чему-либо другому, относится к созерцанию. В созерцании нужно много терпения. Если йогин во время созерцания не может терпеливо переносить неприятные ощущения, а часто меняет свою позу, ему не следует ожидать развития сосредоточения. Без сосредоточения нет никаких шансов приобрести видение-как-есть ( випассана-ньяна ), а без видения-как-есть невозможно достичь пути, плода и ниббаны. Терпение очень важно при созерцании. В основном оно необходимо для того, чтобы переносить неприятные ощущения тела. Вряд ли есть хоть один пример внешних помех, когда не нужно было бы проявлять терпение. Это означает соблюдение кханти самвара , обуздания с помощью терпения. Не нужно сразу же менять позу при появлении неприятных ощущений. Нужно продолжать созерцание, отслеживая их как оцепенело, оцепенело , горячо, горячо , и так далее. Такие болезненные ощущения нормальны и проходят.

Если сосредоточение сильное, оказывается, что острые боли проходят, когда они отслеживаются с терпением. Когда страдание или боль стихнет, нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию подымается, опускается . С другой стороны, может оказаться, что боли или неприятные ощущения не проходят сразу же даже при большом терпении. В таком случае не остается другого выбора, кроме как изменить позу. Нужно, конечно, подчиниться превосходящим силам. Когда сосредоточение недостаточно развито, острые боли не проходят быстро. В этом случае часто возникает ум, желающий изменить позу, и этот ум нужно отметить как хочу, хочу . После этого нужно отметить поднимаю, поднимаю при поднятии тела. Эти действия нужно выполнять медленно. И эти медленные движения нужно отслеживать и отмечать как поднимаю, поднимаю , перемещаю, перемещаю , прикасаюсь, прикасаюсь , в порядке очередности процесса. При новом движении нужно опять отметить двигаю, двигаю . И при опускании опускается, опускается . Если после завершения этого процесса изменения позы больше нечего отслеживать, нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию подымается, опускается . Не должно быть никакой промежуточной остановки или перерыва. Предыдущий акт отслеживания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Аналогично предыдущий акт сосредоточения и последующий должны идти друг за другом без перерыва, и предыдущий акт знания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Таким образом происходит постепенное, поэтапное развитие осознанности, сосредоточения и знания, и на основе их полного развития достигается окончательный этап знания пути. В практике медитации випассана важно следовать примеру человека, который разжигает огонь. В те дни, когда еще не было спичек, чтобы разжечь огонь, нужно было тереть две палочки без малейшего перерыва в движении. Когда палочки становились все горячее, нужно было прилагать все больше усилий, и все время продолжать трение. Только когда зажигался огонь, человек мог свободно отдохнуть. Аналогично йогин должен напряженно работать, чтобы не было никакого перерыва между предшествующим отслеживанием и последующим, предшествующим сосредоточением и последующим. Отметив болезненные ощущения, он должен вернуться к своему обычному упражнению по отслеживанию подымается, опускается . Когда он занят своим обычным упражнением, он может опять почувствовать где-то в теле ощущение зуда. Тогда он должен зафиксировать свой ум на этой области, и отметить зуд, зуд . Зуд – это неприятное ощущение. Как только он ощущается, возникает ум, который желает потереть или почесать зудящее место.

Этот ум нужно отметить как хочу, хочу , после чего еще не нужно потирать или чесать, а нужно вернуться к зуду и отметить зуд, зуд . При таком созерцании зуд в большинстве случаев проходит, и нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию подымается, опускается . Если, с другой стороны, оказывается, что зуд не проходит, и нужно потереть это место или почесаться, нужно созерцать все последовательные этапы, отслеживая ум как хочу, хочу . Затем нужно продолжить, отслеживая поднимаю, поднимаю при подымании руки, прикасаюсь, прикасаюсь , когда рука касается этого места, потирает, потирает или почесывает, почесывает , когда рука потирает или почесывает, опускается, опускается при опускании руки, касаюсь, касаюсь , когда рука касается тела, а затем нужно продолжать обычное созерцание подымается, опускается . При каждом изменении позы нужно аналогично внимательно созерцать последовательные этапы. При продолжении такого внимательного созерцания может оказаться, что в теле сами по себе возникают болезненные чувства или неприятные ощущения. Обычно люди меняют позу, как только они чувствуют малейшее неприятное ощущение усталости или сильного тепла, не обращая внимания на эти моменты. Изменение позы выполняется совершенно небрежно, как только семя боли начинает расти. Таким образом болезненные ощущения происходят незаметно. Поэтому говорится, что как правило, позы скрывают из виду болезненные ощущения. Люди обычно считают, что они целыми сутками хорошо себя чувствуют. Они считают, что болезненные ощущения происходят только во время приступа опасной болезни. Действительность прямо противоположна тому, что считают люди. Пусть любой попробует посмотреть, сколько он может оставаться в позе сидения, не двигаясь и не меняя позы. Ему это покажется неудобным очень скоро, скажем через пять или десять минут, а потом, через пятнадцать-двадцать минут, покажется невыносимым. Он будет вынужден сделать движение или изменить свою позу, подняв или опустив голову, передвинув руки или ноги, наклонив тело вперед или назад. За короткое время обычно происходит много движений. И это количество будет огромным, если сосчитать их на протяжении всего лишь одного дня. Но по-видимому никто не осознает этот факт, потому что никто его не замечает. Таково положение дел в случае обычного человека, а в случае йогина, который всегда осознает свои действия и продолжает созерцание, восприятия тела отчетливо отслеживаются соответственно их природе. Они неизбежно полностью раскрывают свою природу, потому что йогин наблюдает их, пока они не станут полностью видны. Хотя болезненное ощущение возникло, он продолжает его отслеживать. Он обычно не пытается изменить свою позу или сделать движение. Тогда при возникновении ума, желающего изменить позу, он сразу же его отслеживает как хочу, хочу , и после этого опять возвращается к болезненному ощущению и продолжает его отслеживать. Он изменяет свою позу или делает движение только тогда, когда болезненное ощущение оказывается невыносимым. В этом случае он тоже начинает с того, что отслеживает желающий ум и потом внимательно отслеживает каждый этап процесса движения. Вот почему позы уже не могут скрывать болезненных ощущений. Часто йогин обнаруживает, что болезненные ощущения подкрадываются то здесь, то там, или чувствует ощущения жара, боли, зуда, или все тело как массу болезненных ощущений. Таким способом обнаруживаются преобладающие болезненные ощущения, потому что позы перестают их скрывать. Если он намеревается изменить свою позу с сидения на стояние, ему нужно сначала отметить намеревающийся ум как намереваюсь, намереваюсь , и перейти к поэтапному изменению расположения рук и ног, отслеживая поднимаю , перемещаю , вытягиваю , касаюсь , надавливаю , и так далее. Когда тело наклоняется вперед, это нужно отметить как наклоняю, наклоняю . Когда он встает, в теле вместе с актом вставания возникает чувство легкости. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать подымается, подымается . Акт вставания нужно выполнять медленно. В ходе практики йогину целесообразно действовать плавно и медленно во всех действиях, как будто он слабый, больной человек. Может быть, человек, страдающий от ревматизма, будет здесь более подходящим примером. Пациент должен всегда быть внимателен и двигаться медленно, чтобы избегать болей. Аналогично йогин должен всегда стараться двигаться медленно во всех действиях. Медленное движение нужно для того, чтобы дать возможность осознанности, сосредоточению и знанию успевать отслеживать действия. Человек все время жил небрежно, и только начинает серьезно тренироваться удерживать ум в теле. Это только начало, и его осознанность, сосредоточение и знание еще не подготовлены для высокой скорости физических и умственных процессов. Поэтому необходимо снизить высокую скорость этих процессов до самой низкой передачи , чтобы дать возможность осознанности и знанию успевать за ними. Поэтому желательно выполнять упражнения в замедленном движении. Кроме того, йогину желательно вести себя на протяжении обучения, как слепому человеку. Человек без малейшей самодисциплины не выглядит достойно, потому что он обычно бесцельно смотрит на вещи и людей. И он неспособен достичь устойчивого и спокойного состояния ума. А слепой человек ведет себя сдержанно, уравновешенно сидя с обращенными вниз глазами. Он никогда не поворачивается, чтобы посмотреть на что-то или на кого-то, потому что он не может их видеть. Даже если к нему кто-то подходит и заговаривает с ним, он никогда не поворачивается, чтобы посмотреть на этого человека. Такие уравновешенные манеры достойны подражания. При практике созерцания йогин должен вести себя аналогично. Он не должен никуда смотреть. Его ум должен быть нацелен исключительно на объект созерцания, в позе сидения он должен внимательно отслеживать подымается, опускается . Даже если рядом происходят странные вещи, он не должен на них смотреть. Он должен просто отметить это как вижу, вижу , а затем продолжать обычное упражнение по отслеживанию подымается, опускается . Йогин должен высоко ценить это упражнение и выполнять его с должным уважением, чтобы его можно было даже по ошибке принять за слепого человека. В этом отношении некоторые девушки-йогини оказались в прекрасной форме. Они внимательно выполняли это упражнение со всем должным уважением, в соответствии с указаниями. Их манера выполнения была очень уравновешенной, и они всегда были внимательны к своим объектам созерцания. Они никогда не огладывались вокруг. Когда они ходили, они всегда были внимательны к своим шагам. Их шаги были легкими, плавными и медленными. Каждый йогин должен следовать их примеру. И йогину необходимо вести себя, как ведет себя глухой человек. Обычно, как только человек слышит звук, он поворачивается и смотрит в том направлении, из которого пришел звук, или к тому человеку, который к нему обратился, и отвечает. Он не владеет собой. А глухой ведет себя уравновешенно. Он не обращает внимания ни на какие звуки или разговоры, потому что он их не слышит. Йогин должен вести себя аналогично, не обращая внимания на маловажные разговоры, и не прислушиваться ко всем словам. Если он слышит какие-то звуки или слова, он должен сразу же отметить слышу, слышу , а затем вернуться к обычной практике отслеживания подымается, опускается . Он должен внимательно продолжать свое созерцание, так чтобы его можно было даже по ошибке принять за глухого человека. Нужно помнить, что забота йогина в том, чтобы внимательно выполнять созерцание. Другие вещи, которые он видит или слышит – не его забота. Даже если они кажутся странными или интересными, он должен их игнорировать. Когда он видит какие-то зрительные образы, он должен игнорировать их, как будто он не видит. И он должен игнорировать голоса и звуки, как будто он не слышит. В том, что касается телесных действий, он должен двигаться медленно и плавно, как будто он болен и очень слаб. Поэтому важно, чтобы подъем тела в позу стоя выполнялся медленно. Перейдя к выпрямленной позе, нужно отметить стою, стою . Если вы оглянулись вокруг, нужно отметить смотрю, вижу ( looking, seeing ), а при каждом шаге нужно отслеживать шаг правой, шаг левой ( right step, left step ), или иду, иду . При каждом шаге нужно фиксировать внимание на подошве ноги, на том, как она движется с момента поднятия до момента ее опускания. При быстрой ходьбе или ходьбе на большое расстояние подойдет отслеживание одной стадии каждого шага в отдельности, в виде шаг правой, шаг левой , или иду, иду . В случае медленной каждый шаг можно разделить на три части – нога подымается, переношу вперед, опускается (lifting, moving forward and placing down). В начале упражнения нужно отслеживать две части каждого шага: нога подымаю ( lifting ), фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вверх, и опускаю ( placing ), фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вниз. Упражнение начинается с отслеживания подымаю на первом шаге и заканчивается отслеживанием опускаю . Обычно, когда нога ставится вниз и отслеживается как вниз , другая нога начинает подыматься для следующего шага. Этого нельзя допускать. Следующий шаг нужно начинать только после того, как завершен первый шаг, то есть отслеживать подымаю, опускаю для первого шага и подымаю, опускаю для второго шага. После двух или трех дней это упражнение станет легким, и тогда йогину нужно выполнять упражнение по отслеживанию трех частей каждого шага, как поднимаю, переношу, опускаю ( lifting, moving, placing ). А пока что йогину нужно начать упражнение, отслеживая шаг правой, шаг левой или иду, иду , когда он ходит быстро, и отслеживая подымаю, опускаю , когда он ходит медленно. Когда вы ходите, вы можете почувствовать желание сесть. Тогда вам нужно отметить хочу . Если вы посмотрели вверх, отметьте это как смотрю, вижу, смотрю, вижу ; когда вы идете к сидению, поднимаю, опускаю ; когда останавливаетесь, останавливаюсь, останавливаюсь ; когда поворачиваетесь, поворачиваюсь, поворачиваюсь . Когда вы чувствуете желание сеть, отметьте это как хочу, хочу . При акте усаживания в теле возникает тяжесть и тяга вниз. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать их как садится, садится . Когда вы сели, то будут движения по расположению на соответствующих местах рук и ног. Их нужно отметить как переношу , сгибаю , вытягиваю , и так далее. Если все сделано и вы спокойно сидите, то нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию подымается, опускается . Если в ходе созерцания вы чувствуете боль, усталость или сильное тепло, нужно отметить это, а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию подымается, опускается . Если вы чувствуете сонливость, отметьте это как сонливость, сонливость , и затем отслеживайте все действия по подготовке к укладыванию: заметьте укладывание рук и ног как поднимаю , надавливаю , перемещаю , опирается ; когда тело наклоняется, наклоняю, наклоняю ; когда ноги выпрямляются, выпрямляются, выпрямляются ; и когда тело опустилось и лежит плашмя, лежу, лежу, лежу . Эти мелкие действия при укладывании тоже важны, и ими нельзя пренебрегать. Есть все шансы достичь Пробуждения за это короткое время. При полном развитии сосредоточения и знания Пробуждение достижимо во время текущего момента сгибания или вытягивания. Почтенный Ананда достиг таким образом Архатства именно в тот момент, когда ложился. В начале четвертого месяца после того, как Будда полностью покинул этот мир, велась подготовка первого совета бхикху (монахов), чтобы совместно классифицировать, проанализировать, подтвердить и прочитать вслух все учения Будды. В то время для этой работы было отобрано пятьсот бхикху. Из этих бхикху четыреста девяносто девять были архатами, а почтенный Ананда был сотапанной , вошедшим в поток. Чтобы присутствовать на совете как архат наравне с другими, он приложил все усилия, чтобы выполнять медитацию в день, предшествующий открытию совета. Это было в четвертый день убывающей луны месяца Савана (август). Он работал над осознанностью тела ( кая-гата сати ), которая также называется приложением осознанности к видению-как-есть функционирования тела ( кая-нупассана-сатипаттхана ) и продолжал свою медитацию на ходьбе всю ночь. Возможно, он тоже отслеживал шаг правой, шаг левой , или ходит, ходит . Таким образом он занимался усиленным созерцанием процессов психики и материи при каждом шаге до рассвета следующего дня, но все же еще не достиг Архатства. Тогда почтенный Ананда подумал: Я сделал все, что только мог. Почтенный Будда сказал: Ананда, ты полностью обладаешь всеми совершенствами ( парами ). Продолжай практику медитации, ты обязательно однажды достигнешь архатства. Я приложил все свои силы, так что меня можно считать одним из тех, кто приложил все свои силы в медитации. В чем же может быть причина моей неудачи? Тогда он вспомнил: А! Я со слишком большим рвением всю ночь занимался только практикой ходьбы. Слишком много настойчивости ( вирья ) и недостаточно сосредоточения ( самадхи ), вот из-за чего это состояние беспокойства ( уддхачча ). Сейчас нужно прекратить практику ходьбы, чтобы уравновесить настойчивость с сосредоточением, и перейти к созерцанию в позе лежания . Тогда почтенный Ананда вошел в свою комнату, сел на кровать, и начал ложиться. Говорится, что он достиг Архатства именно в тот момент, когда ложился, или скорее в тот момент, когда созерцал укладывается, укладывается . Такой способ достижения Архатства был отмечен в Комментариях как странное происшествие, потому что он находился за рамками четырех обычных поз стояния, сидения, лежания и ходьбы. Нельзя сказать, чтобы в момент Пробуждения почтенный Ананда именно стоял, потому что его ноги были подняты над полом, нельзя сказать, чтобы он сидел, потому что его тело уже наклонилось и было рядом с подушкой, и нельзя сказать, чтобы он лежал, потому что его голова еще не коснулась подушки и его тело еще не лежало горизонтально. Почтенный Ананда был вошедшим в поток, и ему нужно было развить три последующих более высоких этапа, – пути и плода возвращения однажды, пути и плода невозвращения, и пути и плода Архатства как окончательного достижения ( сакадагами магга-пхала, анагами магга-пхала, арахата магга-пхала ). Это заняло только одно мгновение. Поэтому нужна предельная внимательность, чтобы продолжать практику созерцания без расслабления и перерывов. Поэтому, когда йогин ложится, ему нужно с должной внимательностью выполнять созерцание. Когда он чувствует сонливость и хочет лечь, нужно отметить сонливость, сонливость , хочу, хочу ; при подымании руки поднимаю, поднимаю ; при вытягивании вытягиваю, вытягиваю ; при касании касаюсь, касаюсь ; при надавливании надавливается, надавливается ; после наклонения тела и его опускания вниз лежу, лежу . Сам акт укладывания нужно выполнять очень медленно. Коснувшись подушки, нужно отметить касаюсь, касаюсь . Есть много мест касания по всему телу, но каждое место нужно отслеживать по очереди, по отдельности. В позе лежания есть и много других движений тела при расположении на соответствующих местах рук и ног. Эти действия нужно внимательно отслеживать как поднимаю , вытягиваю , сгибаю , переношу , и так далее. При поворачивании тела нужно отслеживать поворачиваюсь, поворачиваюсь .

А когда уже нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, йогин должен перейти к обычной практике по отслеживанию подымается, опускается . Когда лежишь на спине или на боку, обычно отслеживать особо нечего и нужно выполнять обычное упражнение подымается, опускается . Когда находишься в позе лежания, ум может много раз блуждать.

Этот блуждающий ум нужно отслеживать как уход, уход , когда он уходит, и как возвращение, во