Буддизм

Третьим ярким признаком буддийских элементов будет то, что они являют собой duhkha, термин, который всегда передавался как страдание, печаль и т.п. Если такой перевод достаточен был при изложении популярной литературы, то ясно, что теоретически подразумевается что-то другое. Такие выражения, как элемент зрения (chakshuh) есть страдание 145, все элементы под влиянием sasrava (т.е. под влиянием желания жить) – страдание 146, элемент цвета также мог быть подогнан под рубрику страдание 147, не могли бы быть поняты, если бы мы использовали нашу обычную идею страдания. Идея, заключенная здесь, состоит в том, что элементы, описанные выше, находятся постоянно в состоянии волнения, а конечная цель мирового процесса состоит в их постепенном успокоении и конечном угасании. Старый буддийский символ веры (уе dharma hetu-prabhavah) уже выражает мысль очень категорически: Великий отшельник указал (отдельные) элементы, их взаимосвязь, как причины и следствия, и их конечное подавление .

Совершенно так же и Васубандху148 констатирует, что Будда по своему состраданию к горестям человечества открыл средство спасения, которое не состояло из магических или религиозных просьб, но из знания метода превращения всех utpatti-dharma в anutpatti-dharma, т.е. остановки навсегда волнения, созданного действиями сил, активных в процессе жизни149. Наше понятие о буддийском элементе (dharma) было бы неполным, если бы мы не включили в это понятие дополнение о волнении, которое должно быть подавлено (heya), наряду с понятием о несубстанциональности и моментальном исчезновении.

Этот признак оборачивает теорию дхарм в учение о спасении – главную цель как теоретического, так и практического буддизма. Учение сводится вкратце к следующим положениям. С точки зрения постепенного прогресса к конечному освобождению все элементы бытия могут принимать два разных характера: они характеризуются или тенденцией к бытию, волнению и беспорядку, и тогда их называют sasrava150, т.е. находящиеся под влиянием страстей; или же они не находятся под влиянием (anasrava), т.е. выражают обратное стремление к подавлению бытия, успокоению волнения и даже к полному исчезновению151. Страсти (klesha), будучи сами по себе отдельными элементами, т.е. представляемые как субстанциональные величины, влияют на жизненный поток (santana), к которому они принадлежат. Примерно первый ряд элементов (sasrava-dharma) соответствует обычному человеку со всеми его радостями и беспокойствами в жизни; второй представляет святого (arya), который стоит в стороне от всех житейских интересов и беспокоится только о конечном освобождении. Проникновенное знание, точное различие152 всех элементов бытия существенно для спасения, ибо если они познаны, то могут быть выбраны и постепенно подавлены один за другим. Сопутствующее значение термина элемент (dharma), таким образом, включает в себя дальнейшие три понятия: (1) это нечто, что может быть хорошо определено, т.е. различимо в сложном потоке бытия, как некая конечная реальность; (2) это нечто в состоянии вечного волнения; (3) это нечто, что может и должно быть умиротворено и приведено к внутреннему успокоению153.

Особый элемент получил в этой связи исключительное значение. Он назван термином prajna , что может быть грубо переведено как понимание . Это один из chitta-maha-bhumika элементов, т.е. ментальная способность, всегда наличествующая в каждом моменте сознания. В обычном плане бытия она синоним mati и означает просто понимание, способность что-либо понимать. Но она способна к различию и становится тогда prajna amala – чистым знанием , anasrava prajna – пониманием не под влиянием (мирских размышлений) . Ее присутствие придает всему потоку (santana) особый характер, она становится центральным элементом потока, и ее спутники – все другие элементы потока – ощущения, идеи, волевые усилия – делаются чистыми154. Присутствие этого элемента действует как противоядие по отношению ко всем другим элементам, которые неблагоприятны (akushala) движению вперед; они постепенно исчезают и не могут вновь появиться в этом потоке. Первое, что осуществляется в таком состоянии, – это (познание) теории элементов (dharmata), идея о том, что нет постоянной личности (pudgala, atma), что предполагаемая личность в действительности скопление 18 составляющих (dhatu). Когда ложное воззрение о якобы существующей личности (satkaya-drishti) устранено, то налицо вступление на путь, ведущий к конечному освобождению. Каждый порочный или беспокоящий неблагоприятный (akushala) элемент имеет особый противовес среди средств мудрости. Когда он подавлен, то становится anutpatti-dharma, т.е. элементом, который никогда не вернется, он замещен лишенностью содержания, и эта лишенность содержания (nirodha) называется прекращением через мудрость (pratisankhya-nirodha)155.

Но лишь начальные ступени святости могут быть достигнуты посредством так называемого drishti-marga, т.е. через знание останавливается лишь некоторая часть вспышек dharma. Остальные останавливаются мистическим сосредоточением, это bhavana-heya156, т.е. то, что подавляется вступлением в область транса. Во всех индийских системах конечным средством спасения является йога. Йога может не только удалить умственные и нравственные неблагоприятные элементы, но может остановить бытие или появление самой материи. Мы видим, что материя сводится в этой системе к фактам чувственного, представляемым скорее как силы, мгновенные проблески. Практические наблюдения показали философам, что когда достигнута известная степень сосредоточения, то исчезают ощущения (чувства) вкуса и запаха, следовательно, сделан вывод, что объекты этих органов чувств также исчезли. Основанный на этом практическом наблюдении, был представлен157 план бытия, где живые существа, или потоки (santana), состоят лишь из 14, а не 18 составляющих158. В Абхидхармакоше поднимается вопрос о том, сколько элементов может быть подавлено через знание и сколько через экстаз, и дан ответ, что некоторые ментальные элементы могут быть подавлены только простым знанием, а именно вера в реальные личности (sat-kaya-drishti) и ее последствия – все ощущения, идеи, волевые акты и силы, с этим связанные, – они исчезают, как только найдено противоядие, т.е. принята теория anatma-dharma. Другие нечистые элементы (sasrava), все материальные элементы (dhatu 1-5 и 7-10) и все сознания чувственного (dhatu 13-17, а всего 15 dhatu) могут быть подавлены лишь путем экстаза159. Так как материя понималась как игра тонких сил, то ее исчезновение способом, схожим с подавлением страстей и ложных воззрений, не столь нелогично. Очищенные элементы святого (anasrava-dharma) вовсе невозможно подавить, но они также исчезают во время нирваны из-за отсутствия новой karma, т.е. элементов волнения (duhkha), чему было обязано и волнение мира. Воображение создало целые миры, где эти виды материи и соответствующие им чувственные восприятия отсутствуют, – это миры ослабленной или очищенной материи160. В них можно войти или путем повторного рождения в них (utpatti), или усилием сосредоточения (samapatti), погружением, которое переносит в высшие планы бытия не только буддистов. При дальнейшей разработке этого принципа были созданы высшие миры, где материальная сторона – чувственные данные – испытывает дальнейшее ослабление и, в конце концов, достигаются чисто духовные миры, где всякая материя, т.е. все чувственные ощущения и факты чувственного, отсутствует. Если говорить специальным языком, формула живого существа в этих планах бытия раскроет только три составляющих (dhatu): сознание (mano-dhatu), ментальные элементы (mano vijnana-dhatu) и силы (dharma-dhatu) и абстрактное нечувственное познание161. У чисто духовных существ (или, точнее, формул существ) их сознание и ментальные элементы приведены к успокоению в некоторых очень высоких планах бытия в трансе : бессознательный транс (asanjni-samapatti) и транс успокоения (nirodha-samapatti). Но все же это не вечное угасание. Лишь в конце концов достигается абсолютная остановка (проявления) чистых dharma наивысших духовных существ, они замещаются вечной лишенностью содержания. Это и есть нирвана, полное исчезновение sanskrita-dharma, что равноценно присутствию asanskrita-dharma.

Согласно сарвастивадинам, этот совершенно отрицательный результат все же является некоторой сущностью. Как указывалось выше, они делают разницу между существом и проявлением dharm. Во время нирваны проявления навсегда прекратились, повторного рождения больше не будет, но это существо остается. Это все же некоторого рода сущность, где нет сознания.

Таким образом, конечной целью мирового процесса, последним результатом всех очищающих и одухотворяющих действий и усилий является полное угасание сознания и всех ментальных процессов. Абсолют (nirvana) неодухотворен, даже если он есть что-то. Иногда, особенно в популярной литературе, нирвана характеризуется как блаженство, но это блаженство состоит в прекращении волнения (duhkha). Блаженство – это ощущение, а в абсолюте нет ни ощущения, ни представления, ни волевых актов, ни даже сознания. Теория говорит, что сознание не может возникнуть одно, без своих спутников, т.е. явлений ощущения, волевых актов и т.д.162, и что последний момент в жизни бодхисаттвы, перед погружением в абсолют, будет и последним моментом сознания в последовательной смене его многих жизней163. Успокоение зла и страстей – это главный идеал человечества, но это успокоение, проведенное далее и вознесенное до состояния полной нечувствительности, является специфичностью индийского идеала. Философия переделала это в умозрительные формулировки, и результат может показаться абсурдным, но, если кто хочет быть философом, должен научиться не пугаться абсурдного 164, – говорит известный современный автор. Буддизм был не единственной индийской системой философии, пришедшей к такому результату. В системе вайшешика освобожденная душа так же неодушевленна, как камень (pashanavat) или как эфир (akashavat), ибо познание, ощущения и пр. не рассматриваются по своей сущности, а как случайное качество, вызванное специальным контактом, который прекращается, когда достигнуто конечное освобождение165. Абсолют одухотворен лишь в тех системах, которые принимают учение о том, что сознание – от сущности абсолюта, т.е. учение о самоосвещаемости знания (sva-prakasha)166.