Буддизм

Иногда мне кажется, что некоторые из вас думают, что нужно проделать очень, очень быстро. Но это не так. В ходе Нёндро возможно достичь Освобождения и Просветления, и оно ничуть не меньше и не хуже других практик. Каждая практика, которая завершается тем, что вы сливаетесь воедино с Буддой, может дать вам Просветление.

Мы применяем Нёндро в начале, потому что оно вызывает полезные изменения в нашем теле, речи и уме. Но, наверное, нельзя найти лучших поучений по Махамудре, чем в Ламе Налджор. Итак, Нёндро - это не как школа перед институтом. В Буддизме мы не изучаем что-то. Мы уже всё знаем, потому что наш ум - это Будда-ум. Нам нужно только найти то, что мы всегда имели внутри, обнаружить свою природу. Это может произойти в ходе Нёндро, а может - позже.

Основа у всех методов одна и та же. Дело в том, что, если вы проделаете Нёндро действительно быстро и с большой силой, то у вас, наверное, будет больше энергии после этого, но может пройти довольно много времени, прежде чем появится мудрость. Если вы будете продвигаться медленнее, то мудрость, наверное, будет глубже, потому что вы сможете внедрять всё это в свою жизнь. Но, что бы вы ни делали, работа должна быть хорошей. Когда вы выполняете подношение мандалы, вам нужно знать, куда вы кладёте рис, знать эти семь мест, а не просто насыпать как попало и снова сметать. Когда вы произносите стослоговую мантру, то каждый слог призывает Будду. Если вы слишком быстро её произносите и проглатываете слоги или пропускаете строки, то какой-то аспект очищения отсутствует. То же самое касается простираний. Вы открываете тело речь и ум движением сложенных рук и потом скользите, а не просто вот так. В этом есть смысл, и хорошо бы делать Нёндро точно.

Потому что если у вас есть крепкий, обширный фундамент, то вы сможете построить на нём роскошный дом. А если вы просто как попало бросили несколько мешков плохо перемешанного цемента, то, когда вы построите дом, он рухнет. И так же, как ваши внутренние мыслительные процессы и ваша сплоченность отличаются особым качеством, вам нужно и практику делать качественно, а не просто быстро и как попало. И похоже, что есть ещё одна идея - что после Нёндро вы можете делать всё, что угодно. Но это тоже неверно. Путь после Нёндро - также ступенчатый. Верно то, что приезжают учителя и дают очень высокие поучения, и все очень счастливы. Но затем учитель уезжает, и высокий практикующий идёт домой и спускает свою жену с лестницы. Потому что поучения оставались на поверхности, в голове, и никогда не входили в сердце. Есть такая особая разновидность очень маслянистой духовной гордыни, которая появляется оттого, что человек думает, что он всё это знает, потому что получил какие-то высокие поучения. Но он не проходил все ступени и не строил фундамент для своей деятельности. Многие учителя, чтобы прославиться и произвести впечатление на таких интеллигентных людей, как мы, дают какие-то необъятные поучения, очень высокие и особенные. И после этого люди думают, что они всё знают, но на самом деле это не так. Они гордятся. И это не очень полезный путь. И вот почему цель и путь должны соотноситься. И вообще, людям необходим фундамент. Вы все знаете, что мы начинаем путь с четырёх основных мыслей . И причина, почему мы их используем перед каждой медитацией - в том, что эти вещи важны. Если мы их поймем, то наша жизнь приобретет хорошее направление и большой смысл. Вот почему мы начинаем с понимания того, что эта жизнь предоставляет нам редкую благоприятную возможность и что большинство людей в мире стареет, но не мудреет. После этого мы понимаем непостоянство - то, что у нас не всегда будет этот шанс. Мы учимся видеть непостоянство во всём, что происходит. Это не должно вызывать у нас панику, потому что в состоянии паники люди не очень эффективны. Оно должно дать нам направление - стремление использовать нашу жизнь и находить какие-то непреходящие ценности. Следующая мысль - причина и следствие. Мы видим, что слова, мысли и действия становятся нашим будущим - и не только: они образуют также наш способ восприятия мира. Если мы наполняем наш ум злостью, то мир становится отвратительным, а если мы наполняем ум счастьем, то мир очень красив. И наконец - зачем. Затем, что нет более высокой радости, чем Просветление, и она больше никогда не уходит, и потому что мы мало можем делать для других, если сами совершенно запутаны и можем страдать. И после такого первого взгляда на мир мы не просто стараемся стать какими-то высокими или особыми, но стараемся видеть мир таким, каким он является. Следующий шаг - Прибежище . Мы видим, что не можем еще владеть своим умом так, как хотим. Мы не можем контролировать свои внутренние состояния. Умирая, мы не будем знать, что делать. И так же, как мы идём к учителю английского языка, чтобы выучить английский, и к учителю математики, чтобы освоить математику - здесь мы направляемся к тому, кто знает ум, к Будде. Особенность Будды в том, что он даёт Дхарму. И он советует нам делиться этой Дхармой и расти вместе с нашими друзьями, так чтобы она оживала. И если эти методы настолько особенные, что нам самим не видны все уровни смысла, то мы также направляемся к Ламе. Он может видеть наше развитие, видеть, что будет происходить, и дать нам лучшие методы. Всё это - Прибежище , которое мы принимаем. Затем, чтобы принять Прибежище полностью, телом, речью и умом, а не только речью и умом, мы выполняем простирания . Дальнейшее очищение тела, речи и ума - это очистительные мантры, Алмазный Ум .

За счет этого внутри нас появляется вакуум, открытое пространство, которое мы наполняем богатством, делая мандалы . Думая о самом лучшем и прекрасном, что мы можем себе представить, чувствуя все эти зёрна в своих руках, мы всё это сооружаем и потом отдаём, снова и снова. Открытое пространство, которое появилось, наполняется богатством. Затем, когда мы достаточно богаты, мы можем присоединиться к отличной компании. Мы можем отождествляться с Ламой, делая Гуру-Йогу . И в конце Гуру-Йоги мы имеем действительно хороший и прочный пакет хорошей кармы, с которой можем работать. И всё это получил Марпа от Наропы, Майтрипы и других учителей и принес в Тибет 950 лет назад. Что касается продолжения, то от Майтрипы он принёс путь бесформенный, путь проникновения в суть вещей, а от Наропы - путь методов, или путь средств. Но есть ещё центральный путь, который включает в себя оба эти пути. Это - путь продолжения Гуру-Йоги. Именно это я прошу большинство из вас делать, давая 8-го Кармапу. Если посмотреть на путь, полученный от Майтрипы, то первый уровень называется Шаматха или Шинэ. Шива означает мирный , нэ означает место . То есть, вы делаете свой ум мирным, спокойным и удерживаете его на одном месте. Тогда ум уподобляется чашке кофе, которую вы больше не трясёте. Он начинает отражать, и вы получаете то, что называется Лхагтонг - проникающее, воодушевляющее видение. В результате к вам приходит понимание того, что субъект, объект и действие неотделимы друг от друга. Вы начинаете прохождение четырёх уровней Махамудры. Это - один из путей. Вы успокаиваете ум, развиваете его способность глубокого видения и таким образом переходите в Махамудру. В Тибете этот способ не так часто использовался, но в современном мире его будут использовать, наверное, чаще всего. Есть интересное различие между поколениями тибетских лам. Старые ламы больше хвалят путь средств, а молодые - путь проявления сути вещей. Не знаю точно, почему. Может быть, у молодых лам не было времени, чтобы как следует практиковать другой путь. Или же они больше знают о Западе и видят, что полезнее для нас. Но, в любом случае, если вы пойдёте срединным путём Гуру-Йоги, то вы включите и то, и другое. Но о Гуру-Йоге позже. Итак, другой путь - путь методов или путь средств .

Как я уже сказал, его рекомендуют в основном старые ламы, которые прошли обучение в Тибете. В нём много силы, потому что нужно соблюдать много обетов. С другой стороны, его трудно приспособить к обычной жизни. Чтобы следовать им, требуется периодически совершать отшельничество. Например, для последней фазы практики на йидама хорошо сделать полугодовое отшельничество. Для Шести Йог Наропы тоже хорошо уйти в отшельничество на полгода. Вы можете попробовать практиковать в менее длительном отшельничестве, но это будет не очень эффективно. Итак, первое на этом пути называется йидам. Здесь вы учитесь сначала видеть себя как форму энергии и света, прозрачными, а не как твёрдое физическое тело. Наиболее часто используемый йидам в нашей школе - это Красная Дакиня. Другой йидам - Демчог, Высшая Радость. Часто начинают с Дакини, а синий Будда добавляется позже, потому что она создаёт пространство, которое является основой для всех вещей. После внешней Дакини идёт внутренняя концентрация. Вы должны осознавать тогда внутренние каналы. И затем - тайная Дакиня. Здесь нужно концентрироваться на всевозможных вещах, которые происходят во внутренних каналах. Это довольно непросто, и может вызвать некоторую рассеянность. Было бы сложно, если бы вам нужно было на работу на следующий день. Это такие вещи, как колесо, вращающееся против часовой стрелки у вас в пупке, и так далее. И после этого вы ощущаете энергетическое тело, центральный канал, - то есть вы к этому привыкли. Затем вы приступаете к Шести Доктринам. И здесь, несмотря на то, что самая полезная доктрина - это Пхова, всё-таки самая центральная - Тумо. Большинство из того, что вы слышите о Тумо - что она предназначена для монахов, и, конечно, основывается на безбрачии. Но есть и такой вид Тумо, который вы можете делать, сидя в союзе со своим партнёром. Из книг вы можете узнать о первом виде. Тумо связано с различными условиями. Например, вам никогда не должно быть тепло. Вы никогда не должны носить что-то, у чего волосы направлены к вашей коже. Вы никогда не должны есть лук и чеснок. И существуют многие другие вещи, которые делают эту практику сложной для соединения с обычной жизнью. Ведь в обычной жизни вы переходите из холодной комнаты в тёплую, и так далее. Будете вы делать эту практику одни или с партнёром, в любом случае, вам нужно будет совершить несколько месяцев отшельничества. И также необходимы хорошие инструкции, поскольку эта практика связана с усиленным глубоким дыханием. Если вы будете дышать неправильно, вы можете вогнать кровь в мозг и начать трястись. Во время этой практики у вас должно возникать ощущение, что вы взрываетесь от силы, что вам трудно соединить руки. Я чувствовал это. Наверное, Тумо могут выполнять те люди, которые решат остальную часть своей жизни жить каким-то особенным образом - заботиться о соблюдении многих вещей и так далее. Среди Шести Доктрин есть другие, которые не в такой степени задействуют физические реакции тела. Например, в практике Ясный Свет вы просто сидите, смотрите вдаль и ощущаете, что нет разделения между пространством снаружи и пространством внутри. И только глаза как бы являются связью между внутренним и внешним. И когда вы сидите так некоторое время, подсознательные впечатления всплывают и выгружаются, высвобождаются. Далее, есть практика Иллюзорное Тело. Вы учитесь видеть себя не как что-то физическое. Ваше тело является светом и движется таким образом. Есть медитация Бардо, в которой нет необходимости после Пховы и которая, по сути дела, никогда не станет популярной на Западе. Вас помещают в совершенно тёмную комнату и поддерживают в состоянии бодрствования, всё время кормят, чтобы ваше подсознание постоянно опустошалось, избавлялось от впечатлений. И через 49 дней вы выкатываетесь из отшельничества - вы становитесь невероятно толстыми. Были идеи о том, чтобы делать нечто подобное в Шотландии, построить домик для этого, но мы с Ханной сказали ламе: Не делай этого. Ни один западный человек на это не пойдёт . Но так можно вычистить всё подсознание. Когда человек выходит оттуда, он подобен чистому листу бумаги, на нём опять можно писать всё, что угодно. Итак, вот есть эти Шесть Доктрин. Самая экстремальная из них - Тумо. Если кто-то хочет это делать, то я бы сказал, что это лучше всего для монахов. Потому что большинство людей, которые прошли у нас трёхлетнее отшельничество, больше никогда не могли возобновить естественную сексуальную жизнь. Это редко становилось опять естественной частью их жизни. И вот почему Лопен Чечу называет это трёхлетим отшельничеством для монахов . Потому что это, в основном, для них. Может быть, можно как-то разбавить: какое-то время делать это одному, какое-то время с партнёром. Затем идёт третье посвящение . Вы можете научиться практиковать вместе с партнёром. Тогда вы видите себя и партнёра прозрачными. Вы переносите энергию вниз - от Радости к Великой Радости, оттуда - к Особой Радости и дальше - к Спонтанной Радости. Затем вы удерживаете это внутри. В некоторых случаях вы обмениваетесь жидкостями с партнёром, в некоторых - нет, и затем оба партнёра поднимают эту энергию и распространяют её по всему своему телу. Это подобно тому, что вы включаете огни на рождественской ёлке, и внезапно всё загорается. Это возможно делать, если у вас хороший контакт с партнёром из прошлых жизней. Контакты из прошлых жизней важнее для хороших партнёрских отношений, чем богатство и красота в этой жизни. Вы можете это видеть по тому, как люди находят друг друга, по тем комбинациям, которые образуются. И вы можете видеть, что вас соединяет и удерживает вместе не то, что у вас одинаковый возраст или одинаковое воспитание, а какие-то другие факторы, более значимые. Но это можно делать с партнёром или без партнёра. То есть возможно это делать также с воображаемым, визуализируемым партнёром. И затем, из этого союза пространства и блаженства, вы так же переходите в Махамудру. У Махамудры есть основа, путь и взгляд, или основа, путь и цель. Основа в том, что ум каждого является ясным светом. Путь - это различные практики, которые усиливают ощущение этого. А цель - это когда мы ведём себя как Будды, пока не становимся Буддами. Вот как это работает. Сама Махамудра состоит из 4-х уровней. Вы всё это уже слышали. Первый уровень - это когда наш ум остаётся счастливо там, где находится наше тело. Нас радует абсолютно все. Мы ни в чём не нуждаемся. На следующем уровне мы перестаём играть в игры, перестаём быть искусственными. Появляется непосредственность. Третья стадия - это когда ощущение ощущающего присутствует во всём, что происходит. Мы всегда видим зеркало и океан, а не только картинки и волны, и всё обладает единым вкусом ума, который проявляется и выражает себя.

Последняя стадия называется немедитацией или отсутствием усилий. Это означает, что мы настолько объединились со всем происходящем и знаем все вещи и желания всех существ так хорошо, что просто не совершаем ошибок. Итак, срединный путь , о котором я говорил, который почему-то не имеет такого звучного названия, как более усложнённые пути, это Гуру-Йога. Люди часто думают, что то, что получить трудно, лучше того, что получить легко. Но если у вас хороший учитель, то это не так. От хорошего учителя будет легче получить те вещи, которые хороши для вас, чем те вещи, которые не хороши для вас. Мой опыт говорит, что люди успешно развиваются посредством разных видов Гуру-Йоги на Западе. Это, может быть, потому, что наши умы в такой большой степени заняты изучением; может быть, потому, что мы хотим опыта; может быть, потому, что семьи не всегда очень хороши и не всегда легко знать, что делать. Не случайно Кармапа рекомендовал её снова и снова. А мы с Ханной, будучи детьми своего времени, пробыли учениками Кармапы в течении 10 лет, а затем спросили его: Как насчёт того, чтобы нам получить йидама? Он посмотрел на нас и сказал: Вы делаете Ламе Налджор уже 10 лет. Это и есть ваш йидам . Имелась ввиду медитация на 8-го Кармапу. А мы сказали Надо же! - потому что всегда думали, что это подготовка к чему-то другому. И он спросил нас: Если вы уже Ламы, то чем ещё вы хотите быть? И это мы делаем в течение последних 22-х лет. Может, кто-то и жалуется на нас, но мы вполне довольны. Мы чувствуем себя с этим вполне комфортно. И хотя многие формы энергии и света могут казаться более экзотичными и интересными, всё-таки медитация на своего Ламу более эффективна в длительной перспективе. Я приведу пример. Когда Марпа посещал Индию во второй раз и встретился с Наропой, Наропа, наверное, выглядел так же, как любой старый индиец, более или менее чёрный, со множеством морщин и только половиной зубов. И когда они сидели друг перед другом, внезапно появился йидам Наропы, Кье Дордже, Хеваджра, величиной с дом. Синий атлетичный джентльмен в союзе со своей голубой леди, 16 рук держат черепа со всевозможными животными и всякими эссенциями в них; он светился как 1000 солнц. Наропа спросил Марпу: Вот сейчас ты видишь его и видишь меня. Кого ты поприветствуешь первым? У Марпы были довольно нормальные реакции, и он подумал: Наропу я вижу каждый день, а вот этот джентльмен кажется довольно интересным . И он уже приготовился сказать привет сначала Кье Дордже. И тогда Наропа сказал: Ошибка , растворил всё это энергополе в свете, втянул в своё сердце и сказал: У нас всегда самое важное - это Лама . Мы видим разных Будд как разные грани и качества ума Ламы. И, кроме того, вы можете сообразить сами. Целью Алмазного Пути является превратить всё в Чистую Страну здесь и сейчас, быть способными видеть пространство как потенциал и всё, что происходит в нём, как его свободную игру. Существ женского пола видеть как тех, кто выражает пять Будда-мудростей, а существ мужского пола - как тех, кто выражает четыре Будда-активности. То есть надо замечать во всём Просветление. Видеть форму энергии и света чистой не трудно. Вы можете сделать его или её такой, как хотите. У них нет забавного носа или ушей, которые торчат в стороны или слишком велики. Они не храпят ночью. Но если вы хотите научиться видеть что-то чистое, что-то человеческое даже в полицейском, который хочет оштрафовать вас за превышение скорости, то прыжок предстоит ещё очень большой. Научиться видеть чистым своего физического учителя, который ест и пьёт, ходит в туалет и может иметь какие-то болезни, - это, конечно, намного труднее; но шаг оттуда до того, когда вы сможете всё видеть чистым, небольшой. И вот почему Наропа говорил, что медитация на Ламу подобна медитации на 100000 йидамов. Я не говорю, что каждый получит Кармапу в качестве йидама. Конечно, нет. Возможно, у кого-то будут другие йидамы. Но даже в этом случае они являются выражением Кармапы, будь то Демчог-Памо или Красный Ченрези. И видеть разные Будда-формы не как личностей, а как разные выражения того Просветления, с которым вы встречаетесь через посредство учителя - это хороший, здоровый способ практики.

Так вы очень легко перенимаете качества. Вот как устроен путь. И этот путь не магический и не мистический, но очень ясный, очень понятный. Вы кладете камень за камнем и одновременно держите в уме большой план строительства.