Буддизм

Монахи – преподобные Патун Супаро, Рукс Тхаваро, Чанон Джаянандо – посетили Санкт-Петербург с двух-недельным визитом. Завтра они уезжают обратно в Тайланд, но обещали скоро вернуться.

Пхра Аджан Чанон Джаянандо является настоятелем одного из тайских монастырей. Если я не ошибся, все трое состоят в Дхаммают Никае, которая известна строгим соблюдением монашеской дисциплины (Винаи), а также выдающимися мастерами медитации, такими как , Аджан Сао, , Аджан Махабува и др. Насколько я понял, эти монахи – больше практики, нежели теоретики, поэтому “книжных знаний” у них не так много – они старались отвечать больше с точки зрения практики. Перевод осуществлялся с русского на английский и с английского на тайский (и обратно по той же схеме), поэтому, разумеется, возможны какие-то неточности и погрешности в ответах, кроме того, некоторые вопросы мне приходилось видоизменять и уточнять для того, чтобы переводчица или учителя поняли, о чём речь или в чём суть вопроса. Далее, не всё из того, чтобы было сказано я смог разобрать в силу плохого качества записи и/или странного перевода, но здесь я призываю не цепляться к буквам, а постараться увидеть смысл ответа, то есть то, что стоит за словами.

Посему прошу извинить, если кто-то прямого и ясного ответа на вопрос не получил. Я бы хотел представить это в виде беседы (или можно сказать интервью), нежели просто в виде отдельных ответов на отдельные вопросы. Также я получил разрешение на то, чтобы опубликовать эти сообщения на форуме, т.е. в Интернет. Всего было задано порядка 40 вопросов, но часть из них была задана приватно, поэтому ниже они отображены не будут. Отвечали два монаха по очереди, иногда дополняя друг друга. Причем, отвечать им было каждый раз интересно, даже если беседы явно затягивались, более того, после, они даже (если можно так сказать) настаивали на том, чтобы кто-то задал вопрос, который его волнует или смущает. Беседу пришли послушать также и тайцы-миряне, которые прибыли с монахами одной группой, и даже попросили лист с вопросами себе, поскольку посчитали их очень интересными (видимо теперь будут мучить ими других аджанов по всему Тайланду -)). Я думаю, что уже это само по себе очень хорошо, поскольку люди видят, насколько русским интересно учение Будды и видят они и то, что уже есть понимание учения Будды. Итак, сама беседа: - Первый вопрос, который я хотел бы задать, такой: Может ли мирянин достичь ниббаны? - Да, может. - Если так, то что происходит с этим человеком? Умрёт ли он вскоре, или же он должен стать монахом и ждать окончания жизни будучи монахом? - Нет, от не умрёт [вскоре]. Ему не обязательно становиться монахом. Ниббана означает прекращение. Прекращение килес (загрязнений ума). Прекращается страдание, которое покрывает ум. Прекращается пламя, которое есть доса, лобха, моха (злость, жажда, невежество). Вы отпускаете это, возвращается это обратно в природу. Таким образом ум может избавиться от дуккхи (страдания). Ум становится чистым. Всё что есть, оно уже существует. И всё это отделяется от ума. Это означает, что всё естественное остаётся, но больше нет жажды к этому. Будда говорил о том, чтобы избавиться от привязанности к скандхам, но не о том, чтобы уничтожать скандхи. Поэтому скандхи всё ещё существуют. Но цепляния к ним уже нет. Это называется ниббана. После этого прекращения вы почувствуете себя очень “нормально”, естественно. Это станет dhamma-dhatu. Всё станет нормальным (природным, естественным). Архат – это вообще-то только обозначение. Но ни один язык не способен объяснить этого ощущения. Ниббана также имеет два аспекта – ниббана, когда ещё есть скандхи, и ниббана, когда их больше нет. Одна называется упадисеса, когда скандхи ещё есть, но отрезано цепляние к ним, а есть анупадисеса ниббана, и здесь ни цепляния, ни скандх нет. Это означает что рождения больше не будет. - Наверное это будет забавный вопрос, но.. может ли человек, достигший ниббаны, жениться? - (смеются) Нет, не может. - Аджан уже это объяснил, но всё же я задам вопрос. Когда человек видит (познаёт) ниббану напрямую, переживает ли он это состояние вновь, или же он видит ниббану ещё раз только уже после смерти? - По мере того, как вы практикуете, вы больше и больше отпускаете и видите это. Перед смертью вы будете это видеть ещё яснее. - Может ли человек, который не является последователем учения Будды достичь ниббаны? Если да, то что это за человек? - Одной из значений слова “Будда” означает “чистый”. Будда, Дхамма, Сангха – это означает “чистый”. Ум становится чистым. Цель религий – сделать людей счастливыми. Но только Будда показывает путь, очень подробно. Подлинный Будда – это “чистый”. Если вы очищаете ум, то не важно какая религия, главное, что ум становится чистым. Не важно, мусульманин или христианин, если он может очистить свой ум. Это природа. - Имеет ли Аджан в виду, что, к примеру, христианин, не изучая учение Будды, может достичь ниббаны? Или не может? - Когда требуется отпустить на последней стадии, то только Будда объясняет как. Только Будда. - Нужно ли контролировать дыхание во время медитации осознанности к дыханию, или же нужно просто наблюдать его? - Вы должны быть наблюдателем. Просто наблюдать, не пытаться контролировать дыхание. - То есть не нужно пытаться как-то им манипулировать, верно? - Верно. Когда вы делаете практику, помните о об одной вещи – о том чтобы знать естественное. Пусть наблюдатель будет наблюдателем. Потому что дыхание присутствует у нас всё время. Во всех позах дыхание выполняет свою функцию. Но наша обязанность – просто наблюдать. Так следует выполнять самадхи. - Существует комментарий Ачарьи Буддагоши под названием “Висуддхимагга”. Там сказано о 40 объектах для медитации. И сказано, что нужно выбрать объект в соответствии со своим характером. Правильно ли это, что следует выбрать какой-то один, или это не важно? Если нужно выбрать, то как это сделать? Как понять, какой у тебя тип характера, которому подходит тот или иной объект? - Для большинства людей, и самый лучший объект – это анапана (дыхание). Все эти 40 методов предназначены для развития самадхи. Знаете ли вы Аджана Мана? - Да, я слышал о нём, читал немного. - Он пробовал много-много методов, но призывал к тому, чтобы практиковать анапанасати. Все эти 40 объектов предназначены для сосредоточения. И все они практикуются так, чтобы наш ум не скитался, а находился в одном месте. И со всеми методам ситуация аналогична. Все они нужны, чтобы ум собрался в однонаправленности. И это же и цель анапанасати (медитации на дыхании). - Да, но вопрос был таков, что есть объекты, которые более подходят некоторым людям. Правда ли, что некоторые объекты лучше для одних людей, чем для других, или нет? Если да, то как понять, какой из объектов лучше всего для тебя? - У всех ум разный. Каждый должен знать каковы черты его характера. Большинство людей имеют “жадный” тип характера (lobha). Потому на первом месте у них то, что они хотят чего-то или не хотят. Поэтому чтобы утвердить ум в Срединном Пути, им следует заниматься анапанасати (медитацией осознанности к дыханию). Для любых типов характера анапанасати подходит хорошо. - Вот довольно интересный вопрос, касается абхидхаммы. Говорится, что когда вы совершаете действие, то вы создаёте тем самым зерно каммы. В будущем это зерно должно прорасти, и тем самым вы получите результат (плод) каммы. Но что это, что несёт это зерно каммы? Например, если у нас есть видеофайл, то мы записываем его на CD, и этот файл находится на компакт-диске, который и является его носителем. А в случае с зерном каммы, что является этим носителем? - Санкхары. - Следующие вопросы от одного человека из Москвы, который приезжает к нам в Вихару практиковать, но у него скажем так “административные” вопросы. Первый вопрос таков: В настоящее время проводятся попытки восстановить Тхеравадинскую женскую монашескую сангху (бхиккхуни), но насколько известно, все высокопоставленные монахи и главы никай разных буддийских стран сказали, что это невозможно сделать, поскольку женская сангха исчезла примерно в 11 веке. Однако, есть люди, которые не согласны с тем, что её невозможно восстановить, и говорят о том, что есть такая возможность. Как вы думаете, будет ли возможность восстановить женскую монашескую сангху до прихода следующего Будды? - В Махаяне есть бхиккхуни, но в Тхераваде нет. - И больше не будет? - Для того чтобы стать бхиккхуни, должна быть Сангха бхиккхуни (монахинь) и монахов (бхиккху). Но сейчас сангхи монахинь нет. В Тайланде некоторые люди хотят возродить женскую сангху через Тайвань, но это вряд ли выйдет. Но если мы говорим о практике, то не важно, бхиккхуни или нет. Те, кто хотят стать бхиккхуни говорят, что хотят ещё больше развить парами (духовные качества), сделать их совершенными. Но это моха (невежество). - Был также такой любопытный вопрос. Те, кто говорят о восстановлении женской Сангхи, считают, что это хорошее действие, оно уравнивает возможности женщин и хорошо для их практики, но есть мнение, что это плохой поступок, поскольку создаст конфликт (по этому вопросу) в Сангхе монахов. Что вы думаете по этому поводу? - Вот почему Виная для монахинь столь насыщена многими правилами. Потому что если есть женская Сангха, то это сокращает время присутствия в мире истинной Дхаммы. Не забывайте о том, что Будда снова и снова возражал против того, чтобы женщины стали монахинями. Он не хотел принимать их. Потому что женщины очень страдают. Их ум постоянно колеблется. Поэтому им очень-очень сложно. Они постоянно подвержены эмоциям. Это очевидно. - Есть вопрос по поводу авторских прав. Некоторые люди, к примеру, пишут компьютерную программу, а затем требуют за неё деньги. И говорят, что если вы скопируете, не заплатив, то это называется “воровством”. Как вы думаете, является ли это воровством. Является ли это параджикой, в случае с монахом? - Если вы копируете программу в вашей повседневной жизни, то это неправильно. Это означает воровство. Вы используете чужое для своей выгоды. Но если мы говорим о Дхамме, то есть о знании, которое ведет к просветлению, то тогда это не является неправильным. Потому что это полезно для людей. - Но некоторые монахи говорят, что это не воровство, потому что когда мы что-то крадём, что-то должно у кого-то пропасть. А в данном случае ничто не исчезает. - Это интеллектуальная собственность. Кроме того, есть мирской закон. Если кто-то ворует интеллектуальную собственность и использует для своей выгоды, то это воровство. Даже если мы не можем видеть это в виде формы. Это интеллектуальное и плюс так определено законом. - Есть две никаи – Дхаммают и Маханикая. Каковы взаимоотношения этих никай. Может ли монах из одной никаи жить и практиковать в другой? Признаёт ли одна никая монахов другой как правильно постриженных? - (улыбаются). Да, может. Есть различия, но монахи признаются и той и другой никаей. Потому что камматхана (практика) одинаковая. Все практикуют сила-самадхи-панья. Все идут по пути освобождения от страданий. Это подлинное предназначение монаха. Вы становитесь монахом – и ваша задача – избавиться от страданий. Это долг монаха. - Может ли иностранный монах принимать участие в жизни монашеской общины? Например, монах из Шри-Ланки, или из Бирмы. Есть ли какие-то ограничения что он может делать, чего не может? - Это возможно. Различные пути, но “отпускание” у всех одно. - Я имел в виду вопросы административного порядка. Есть ли какие-то ограничения? - Зависит от того, будет ли он делать что-то неправильное. - Как справиться с раздражением и отчаянием, если в жизни длительная черная полоса, и много моментов, когда раздражения и отчаяние могут проявляться? - Нужно видеть удовлетворенность и неудовлетворенность. Отсюда возникает злость. Старайтесь держать ум на Срединном Пути. - Есть ли смысл практиковать медитацию анапанасати, если ум всё время обеспокоен? - Да, чем беспокойнее ум, тем лучше (для того, чтобы практиковать в принципе). Попробуйте зафиксировать ум, используя медитационные слова (имеется в виду, к примеру, традиционное “Буд-дхо”). Тогда вы сможете распознать эмоции издалека. Медитационное слово здесь, и эмоция здесь, но знайте её. Многие люди желают всё бросить, остановить практику. Но мысли (имеются в виду мысли, которые приходят в медитации) просто делают свою работу, это естественно. Они возникают и исчезают. Не важно, плохие или хорошие. Вы должны применить осознанность вместе с медитационным словом. Если сделаете так, то увидите, что они приходят и уходят, приходят и уходят. В конечном счёте, вы сможете увидеть беспокойство и спокойствие. Увидите правду. Когда мы увидим, что они просто приходят и уходят, мы вскоре сможем очень быстро “отпустить”. Мы не пытаемся что-то удержать, какую-то часть. Попробуйте созерцать таким вот образом. Не держите ничего.

И вам будет легко практиковать. Тогда не будет значения – есть спокойствие или есть беспокойство. Это самый быстрый путь. Когда есть самадхи, мы знаем, что есть самадхи. Когда есть беспокойство, мы знаем, что есть беспокойство. - Вот интересный вопрос. Предположим, что не осталось больше монахов. Но есть один или два Арьи (например, архата). Может ли Арья посвятить в монахи кого-либо сам, или же не может? Если может, может ли он посвятить и бхиккхуни (монахиню)? - Посвящение – это просто условность. Главное – это избавление от цепляния (упадана). Не нужно кем-то становиться, тем или тем. - Но формально – может или нет? - Для этого должны быть монахи. Поэтому не может. Не может самостоятельно кого-то посвятить. - Следующий вопрос, довольно непростой. В суттах говорится о состоянии “ниродха-самапатти”. Кто может достигать этого состояния? Только архат? Почему санья и ведана вновь появляются, если они прекращаются в этом состоянии? - Если архат входит в это состояние, то да, прекращаются, нет веданы и саньи. И виньяны тоже нет. - Но как они появляются вновь, если они исчезают? - Они “идут на покой” (go and rest). Точно также как в других состояниях самадхи (видимо имеется в виду, подобно тому, как уменьшается количество факторов ума в джханах). И когда они “идут на покой”, то потом, когда они выходят обратно, то вы получаете силу. Силу ума и силу тела. Это как если они приняли пищу там. Когда люди хотят узнать ответы на такие вопросы, они метят слишком высоко. Слишком высокий уровень (смеются). - Скажите, кто в данный момент является самыми почитаемыми мастерами медитации в Тайланде в настоящее время? Кого вы лично уважаете как мастера медитации. Не могли бы вы записать имя, монастырь, провинцию? - (смеются) Подойдите с этим вопросом потом. (когда подошёл потом, аджан дал адрес своего монастыря, сказал – пусть тот, кто спрашивал, приедет, и мы на месте уже всё решим -) - Такой вопрос. В суттах есть фразы о том, что когда монах совершает сверхъестественные способности, он это делает “подобно тому, как мужчина распрямляет согнутую руку, или сгибает распрямлённую”. Вы можете объяснить, что это означает? - Сверхъестественные силы берутся из ума. Это зависит от санкхар. Можно контролировать санкхары и так совершать сверхъестественные вещи. И у мудрости (панья) есть способность контролировать санкхары. Если у вас не будет мудрости, контролирующей санкхары, вы пойдёте по неправильному пути. Вы должны знать о Срединном Пути. Правильно понимать самадхи. Нам необходимы сати и панья (осознанность и мудрость). - Правильно ли я понимаю, что когда совершаются эти сверхъестественные вещи, то не требуется чего-то особенного, в смысле, изобретения некоего механизма, а достаточно просто “пожелать”, чтобы это случилось, например, как я хочу, чтобы рука была тут, или рука была вот здесь? - Чтобы это сделать, требуется практика, нынешняя или совершенная когда-то в прошлом. Нужно сосредоточить ум и направить его в пустотность. И в пустотности формируются санкхары. И затем становятся элементами. Так получаются сверхъестественные силы. - Некоторые говорят, что когда человек становится Сотапанной, он видит, переживает ниббану на короткий миг, на мгновение, а потом далее не видит. Так это или нет? - Это не ниббана. Это только пустотность. Путтхуджхана (мирской обычный человек) понимает пустотность на одном уровне. Сотапанна – на другом. Сакадагами – ещё на более глубоком. Анагами – ещё глубже. - Но всё это ещё не ниббана? - Да. - То есть его знание не есть знание архата, даже на чуть-чуть? - Да. Сотапанна, Сакадагами, Анагами – у них ещё нет этого. Если говорить о пустотности, то (есть) русские люди, которые знают. Ниббана – это не пустотность. Ниббана – это когда отпущены тело и ум. Пустотность – это всё ещё рупа и нама. - Правильно ли я понял, что они (Арьи) знают, что это рупа (тело), это нама (ум), но это не я, не моё, они понимают это, но всё ещё не могут отпустить? - То, что они понимают, всё ещё принадлежит нама (уму). Всё ещё нама. - Есть такой интересный вопрос. Говорится, что Сотапанна родится ещё максимум 6 жизней (или 7, включая эту). Также сказано, что он устраняет путу “сомнение” по отношению к Будде-Дхамме-Сангхе. Это означает, что у него не может быть сомнений на этот счёт. Но когда он рождается вновь, как так, что у него не может быть сомнений? Имеет ли он какую-то память о достижении уровня Сотапанны? Для любого человека естественно испытывать сомнения, когда он впервые в этой жизни слышит об учении Будды, поскольку память чиста и ещё нет опыта. Может это какого-то рода “необъяснимая слепая вера”, или как? - Он родился, у него есть скандхи, и у него всё ещё будут сомнения. Потому что это естественно. Но его ум уже изменился. - То есть у него есть сомнения, но не настолько сильные, чтобы сбить его с Пути? - Да, он не может пойти другим путём. В скандхах ещё содержатся сомнения, так как у него всё ещё есть санья и санкхары. Но в уме сомнения уже нет. Ум уже на пути к ниббане. - Правильно ли я понимаю, что вы говорите о том, что глубоко в уме сомнений уже нет, но на уровне идей сомнения есть? - Потому что ум уже развит до более высокого уровня. Такой человек уже видит Дхамму. Тот, кто видит Дхамму, тот видит Будду. Это уровень Сотапанны. - То есть эти сомнения имеют место на уровне идей, интеллекта, но не на более глубоком уровне. Так ли это? - Да. У путтхуджаны (мирского человека) и Сотапанны скандхи одинаковы. Но ум уже различен. - Может ли быть так, что человек слышал Дхамму, понял её на глубоком уровне и стал Сотапанной, но сам этого не понял, хотя Будда уже видел это, мог сказать, что он таковым стал? - Да, иногда так может быть. Люди иногда не знают, как это назвать. У них нет для этого наименования. - Есть ещё вопрос об Арьях. Некоторые говорят, что есть 4 типа Арьев. А другие говорят, что есть 8 типов. Например, некоторые говорят, что можно указать на то, что есть Сотапаттимагга как отдельная личность и Сотапатипхала как отдельная личность. Какова ваша точка зрения? - Есть 8 типов. Например, Сотапаттипхала и Сотапаттимагга. - Но это различные люди, а не один и тот же человек? - Магга – это путь. А потом результат, Пхала. И это один и тот же человек. Четыре пути, четыре плода, а затем ниббана. Как лестница. 8 ступеней. Это уровни ума. - Да я понимаю. Но я имею в виду временной период, потому что некоторые говорят о том, что нет временного промежутка между Сотапатимагга и Сотапатипхала. А другие говорят, что это нет так, например, потому, что есть сутта, где есть информация о том, что можно дать дану Сотапатимагге или Сотапатипхале. - Вообще это один человек, например, как вы. Вначале вы идёте по пути, это Магга. Это Сотапаттимагга. А потом, после определенного понимания, вы видите истину. Это как если бы вы ели рис, и пока вы его едите, вы ещё голодны. Это Магга. А потом, когда вам уже достаточно и вы сыты, это Пхала. А потом этот же человек практикует далее, на более высоком уровне. Сакадагамин. А потом Анагамин. Вот так. - Как я понимаю, это не единичный момент. Например, Сотапатимагга может быть таковым в течение месяцев или лет, а затем понять истину, и стать Сотапаттипхалой. Так? - Да, вы правильно понимаете. Путь может занять месяц, или год. А потом наступит Пхала. Вы правильно всё понимаете. - Один забавный вопрос. Как мы видим сейчас, люди (manussa) достигли большого прогресса в технологическом плане, в изобретении вещей. Как вы думаете, божественные существа (девата) развивают технологии, или им это не нужно? - (смеются) Нет, им они не нужны. Им нужны заслуги. У них есть благие (kusala) заслуги. Технологии для людей предназначены для того, чтобы людям было приятно и удобно. Но дэвы – это другой уровень. Они зависимы от благих заслуг. Благие заслуги определяют их счастье. - Я слышал такую точку зрения, что живые существа накапливают камму только в мире людей (manussa), тогда как животные и дэвы не создают каммы. Дэвы тратят благие заслуги, а те существа, что ниже мира людей – исчерпывают неблагие. Так ли это? - Нет, они могут создавать камму. - То есть животные и божества создают камму? - Да. Люди (manussa) находятся между, и могут сделать хорошую камму, которая направит их в высшие миры, или плохую, которая направит в нижние. Также они могут выйти за пределы мира, выйти за рамки каммы. Люди это могут. Люди могут лучше созерцать и понять характеристики непостоянства, безличности, страдательности, чем дэвы. - А как насчёт животных? Они могут совершать плохие поступки или хорошие, накапливая соответствующую камму? - Да, но они не могут понимать так же как люди об аничча-анатта-дуккха. - Когда живое существо приходит в этот мир, как вы считаете, тело и ум появляются одновременно, или какое-то время тело (rupa) может развиваться, а ум входит в тело после? Это важный вопрос для женщин, которые решают вопрос абортов – совершают ли они убийство или нет. - Рупа (тело) появляется вначале. Потом нама (ум). - Т.е. тело может развиваться какое-то время без ума (нама)? - Вначале есть рупа. Но нет ведана, санья, т.д. Нет нама (ума). - А каков этот период, пока развивается рупа (тело), но ещё не появилась нама (ум)? - Это зависит от элементов каждого человека. Нет каких-то границ. В каждом случае всё индивидуально. - В суттах Будда говорит, что нужно сидеть с прямой спиной и скрещенными ногами. Насколько важно развивать полный лотос для глубокой медитации? - Медитацию можно делать в любой позе. Но обычно сидят в полу-лотосе, потому что так практиковал Будда. И это самая удобная поза. Это поза осознанности, пробуждения, просветления Будды. Но в какой бы позе вы не практиковали, не забывайте о внимательности и мудрости. Всё что вы делаете, будьте осознанны к этому, 24 часа в сутки. - Ещё один вопрос из разряда “административных”. Что вы думаете насчёт Дхармакаи? (секта). Появятся ли они в России. Если да, то где. - (смеются) А каково ваше мнение о Дхармакае? - Ну вообще-то у меня нет мнения, потому что я там не был. Но я слышал отзывы от мирян и аджанов, и все они были негативными. Хотя нет. Был один позитивный. - Один позитивный, и в чём он заключался? - Я точно не помню деталей.. Я просто помню отзыв, что в целом это неплохая организация. - Хороший момент насчёт Дхармакаи – это то, что у них очень хорошая дисциплина. Также, они очень сплочённые. И в-третьих, они могут заниматься широкой пропагандой, в разных странах. Но Сангха не может согласиться с их учением Дхаммы. Это не есть правильное учение Будды. И ещё им очень нужны ваши деньги (все смеются). Насчёт учения – они побуждают людей к тому, чтобы те цеплялись за счастье и удобство. Даже чтобы цеплялись к нимитте (в медитативных практиках). Привязанность к счастью, привязанность к нимитте. А потом все деньги уходят (все смеются), и мудрость не появляется. Это не соответствует тому, чему учил Будда. Будда учил тому, чтобы не цепляться за счастье или за страдание. Даже ниббана – анатта. А Дхармакая учит тому, что ниббана – это атта (Я). То есть самость. Что неправильно. То есть они считают, что ниббана может быть формой или умом. Они считают, что Дхамма – это атта. Но Будда учил, что Дхамма – анатта, не-атман. Будда учил, что нужна мудрость. Даже если у вас сильная вера, вам нужна мудрость. Если вы делаете даяния, подношения – вам всё равно нужна мудрость. - А как думаете, в России появится эта секта? Я знаю, что у них много центров за рубежом. - Я знаю, что Дхармакая готова к тому, чтобы появиться в России. Но я знаю, что у русских есть мудрость. Есть русские, которые знают пустотность на уровне Сотапанны, Сакадагамина и Анагамина. - Но я вам скажу, что многим русским понравятся идеи Дхармакаи и она будет популярна. - Конечно. И в Европе уже так. И в Малайзии. Они могут расширяться, но лишь до определённой степени. Когда люди узнают Дхармакаю глубже, они поймут, что это отлично от Дхаммы Будды. - Перейдём к следующему вопросу. Спрашивает одна женщина. Можете ли вы от своего опыта рассказать о том, как бороться с ленью? - Если у вас есть осознанность, мудрость и старание, а также высокая цель, избавить себя от страданий, то вам будет проще избавиться от них. Я уже говорил обо всём этом (выше). В практике есть различные пути и методы. Но каким бы не был метод, это подобно тому, что есть много тропинок, но всё сходится к тому, что должно быть успокоение и мудрость (самадхи и панья). Будда учил людей, чтобы они знали о 5 скандхах и 4 элементах. Все загрязнения (ума) находятся в этих совокупностях. Сотапанна, Сакадагамин, Анагамин должны знать это и избавиться от этих совокупностей. Всё это не-я. И всё это сводится к одному моменту – к тому, чтобы избавиться от этого. Знание большего, или знание меньшего – всё сводится к тому, чтобы отпустить это. Согласно учению Будды даже знание, это просто знание. То, что видится (воспринимается зрением), это просто то, что видится. Всё что вы видите здесь – это просто вирья (действие). Всё это собрание совокупностей. И всё это собрание – это природа. И это знание это то, что мы называем Арья-сачча, действительность для Благородных личностей. Вы понимаете? - Да, конечно (все смеются). Но вообще вопрос был про лень. Есть ли какие-то конкретные методы, чтобы побороть лень? - Прежде всего должна быть вера (саддха). Мы живём тем, чего хотим достичь. У неё (имеется в виду автор вопрос) должна быть цель. Ради чего она учится, живёт и делает что-либо? Нужно успокоить ум. Для этого есть практика самадхи. Если вы хотите развить мудрость, вам требуется практика рассмотрения.

Должна быть цель. - Сказано, что во время медитации нужно держать спину прямо. А можно ли облокачиваться на что-нибудь (на стену, например) или лучше так не делать? - Не стоит облокачиваться. Лучше так не делать. - Также ещё один вопрос от этого человека. Иногда дыхание бывает интенсивным и глубоким, и ему легко на нем сосредоточиться. Пропадает ощущение тела, и ощущается только дыхание. Правильно ли он практикует? У него есть сомнения, что будет переизбыток кислорода, и потому он так больше не практиковал. - Нет, всё правильно. Когда начинает пропадать ощущение тела, это значит, что ум собирается, сосредотачивается, и уже близко аппана самадхи. Можете не беспокоиться, что будет переизбыток кислорода. - Можете ли вы рассказать подробнее о практике “отвращения к пище”? В Висуддхимагге и Вимуттимагге эта практика описана слишком концептуально и теоретически. - Как вы собираетесь практиковать это, когда рядом нет учителя? (далее отвечает другой аджан). Тот, кто задавал этот вопрос – у него очень неустойчивый ум. Он мечется от одного к другому. - Ну вообще у него есть и следующий, очень похожий вопрос – расскажите о практике 4-х элементов. В Висуддхимагге и Вимуттимагге эта практика описана слишком концептуально и теоретически. - Следует помнить о том, что эта практика выполняется для того, чтобы отбросить всяческую привязанность к этим 4 элементам.

Не важно внутренним – элементам тела, или внешним. - Это был последний вопрос. Большое спасибо аджанам за беседу и вам большое спасибо за перевод!